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| タイタス・アンドロニカス | |
|---|---|
| タイタス・アンドロニカスのキャラクター | |
_-_Noel_le_Mire_-_Jean-Michel_Moreau.jpg/500px-Titus_Andronicus_(1785)_-_Noel_le_Mire_-_Jean-Michel_Moreau.jpg) ジャン＝ミシェル・モローの、息子のルシウスから護民官たちが去ったと告げられるタイタス・アンドロニカス（右）の挿絵。第 3 幕第 1 場より。N. ル・ミールによる版画（1785 年） | |
| 作成者 | ウィリアム・シェイクスピア |
| に基づく | アンドロニコス1世コムネノス |
| 演じるのは | アンソニー・ホプキンス、トレバー・ピーコックなど |
| 世界観情報 | |
| 家族 | 兄弟: マルクス・アンドロニカス 甥: パブリウス 孫: 若きルキウス |
| 子供たち | 息子：ルシウス、クイントゥス、マルティウス、ムティウス 娘：ラヴィニア |
| 国籍 | ローマ |
タイタス・アンドロニカスは、ウィリアム・シェイクスピアの同名の復讐悲劇『タイタス・アンドロニカス』の主人公である。[1]タイタスはローマの貴族で尊敬される将軍として紹介される。劇の出来事の前に、彼はゴート族との戦争に10年間従軍し、その紛争で21人の息子を失った。第一幕で、タイタスは、死んだ親族の復讐のために、ローマの伝統に従ってゴート族の女王タモラの長男を犠牲にするよう命じる。彼は皇帝の地位も提案されたが、その名誉を辞退し、前皇帝の息子サトゥルニヌスにそれを授けた。サトゥルニヌスは、第一希望である皇后ラヴィニアを選ぶ権利を拒否されると、タモラと結婚することを選ぶ。劇の残りの部分では、タイタスとタモラは残忍な復讐の戦いに閉じ込められたままである。登場人物が強姦、切断、殺人など様々な凶悪犯罪を犯したり被害者になったりするにつれ、劇は道徳的な混乱に陥っていく。[1]
比較
アンドロニカスは、ティトゥスと同じようにメッセージを添えた矢を射る癖があった12世紀のビザンチン皇帝アンドロニコス1世コムネノスに由来するのではないかと言われている。 [2]アンソニー・ホプキンスが1999年の映画『タイタス』でこのキャラクターの様式化されたバージョンを演じたとき、彼はこのキャラクターをリア王とハンニバル・レクターを合わせたようなものだと説明した。[3]タイタス・アンドロニカスが主人公だが、いくつかの作品では彼の孫である若きルシウスのキャラクターを通してこの劇が描かれている。[4]
役割の概要
劇は、ティトゥスがゴート族との長年の戦争の後、25人の息子のうち残りの4人を連れて帰国するところから始まる。ティトゥスはローマの人々によって新皇帝に選ばれるが、高齢のためこの申し出を断る。代わりに、前皇帝の長男サトゥルニヌスを選ぶ。ティトゥスは、捕虜として最も高貴なアラルバス（ゴート族の女王タモラの長男）を儀式的に犠牲にすることで、知らず知らずのうちに復讐の悪循環を引き起こしてしまう。劇中、ティトゥスは家族に対する不当な扱いに対してタモラに復讐しようとするが、同時にタモラ自身の復讐の標的にもなる。[1]
タイタスは劇中、息子のムティウスと娘のラヴィニアを含む 5 人を殺害する。ローマ法に厳格に従うタイタスは、ラヴィニアを新皇帝サトゥルニヌスと結婚させるという命令に従わなかったムティウスを殺害する。子殺しの 2 つ目の行為は劇の終わりにタイタスがラヴィニアを殺害する場面で、彼女はタモラの息子であるケイロンとデメトリウスに強姦され、身体を切断されたという恥辱を抱えて生きなくて済む。タイタスのタモラに対する最後の復讐行為として、彼はケイロンとデメトリウスを殺害し、その血と骨をパイの材料として使う。「聞け、悪党ども、お前たちの骨を粉々に砕いてやる。そしてお前たちの血とそれでペーストを作る。そのペーストで棺桶を建ててやる。そしてお前たちの恥ずべき頭を 2 つパイ生地にする」(5.2.186–189)。[1]タイタスはタモラを殺す前にこのパイを彼女に提供する。シェイクスピアの悲劇では慣例となっているように、タイタスも最後にはサトゥルニヌスに殺されて死ぬ。その後サトゥルニヌスはタイタスの最後の息子ルシウスに殺され、復讐の連鎖は終わる。[1]
テーマの解釈と学問
ヒロイズム
ブラウン大学のコッペリア・カーン教授は、1997年の小説『ローマのシェイクスピア：戦士、傷、そして女性』の中で、劇中におけるタイタスの成長を「ローマの英雄」から「復讐の英雄」へと変化させたと指摘し、フェミニストの視点からシェイクスピアのさまざまな劇におけるジェンダーの役割を考察している。[5]さらに、劇中における英雄的表現は、真のローマの形式に忠実な暴力と切っても切れない関係にあることから研究されてきた。[6]
カーンの 2 つの英雄の分類の解釈は、「ローマの英雄」と「復讐の英雄」という 2 つの側面の間に重要な違いがあるという提案を促しました。[6]「ローマの英雄」としてのティトゥスは、名声があり尊敬されている戦争のベテランであり、ローマの理想を顕著に体現しているため、ローマ市民が得ることができる最高の栄誉である皇帝の地位を与えられました。劇の冒頭で、彼は祖国への奉仕と法と伝統の執行を家族の保護よりも優先する傾向があります。この行動の例には、戦争のために多くの息子を犠牲にしたこと、命令に従わなかったムティウスを殺害したことなどがあります。一方、この解釈では、「復讐の英雄」のティトゥスは、法と秩序を無視して家族のために復讐を追求することを優先し、他のローマ市民と国家全体に対して犯罪を犯していることを強調しています。しかし、この解釈は彼の成長を但し書き付きで描写している。なぜなら、ティトゥスはローマの理想の型から完全に逃れることはできず、劇の終わりに伝統と家族の秩序に沿って再び子殺しを犯すからである。[6]
子殺し
ティトゥスによるムティウスとラヴィニアの子殺しは、ティトゥスの息子ルキウスとマルクス、そしてラヴィニアの死に関連してサトゥルニヌスを含む登場人物によって舞台上で争われている。[7]そうすることで、劇は子殺しの正当化をめぐる道徳的問題を提起する。その正当化、あるいはティトゥスの行動に対する苦情において、ローマの法の名誉規範と個人の正義の間に緊張が生じる。[8] [7]学者のエミリー・デトマー＝ゲーベルは、ティトゥスの子殺しにおける名誉と不名誉の役割を指摘している。ティトゥスがムティウスを殺すのは、ある意味で「侮辱され」「不名誉にされた」と感じたからであり、それはローマへの忠誠心と結びついているとデトマー＝ゲーベルは主張する。ムティウスとの家族関係は事件とは無関係である。[7]さらに、この殺人は、ローマ社会における父親の子供に対する権力の表現であり、批判であるとも考えられます。[7]
一方、ティトゥスによるラヴィニア殺害は、（神話上のヴァージニウスの子殺しに言及して）サトゥルニヌスによって、個人または家族の名誉によって正当化されたとみなされている。「なぜなら、娘は恥辱に耐えられないからであり、彼女がいることで（父親の）悲しみがさらに増すからである。」[9]ここでは、恥辱に対する家族の感情的な反応が、ローマの名誉と秩序に対する脅威ではなく、論理的に説明するために求められている。ティトゥスは劇を通して、ムティウスの死と、彼が「個人の正義」よりもローマの「国家の正義」を優先したことを後悔するようになるようだ。[7]デトマー＝ゲーベルの解釈によれば、したがって、ティトゥスの後の「盲目だが理解できる怒り」は、彼がその個人的な復讐心を抱いていることを示している。しかし、この復讐そのものが、（ラヴィニアの死を通して）彼の家族を「危険にさらす」。[7]
家父長制
カーンは『ローマのシェイクスピア：戦士、傷、そして女性たち』で、タイタスの復讐は彼に対して直接行われた犯罪ではなく、娘の貞操が傷つけられたことが動機となっていることを強調している。[5]彼女は、タイタスが劇中で復讐の主役の一人に変身したのは、ラヴィニアの貞操に対する彼の所有感のためであり、その所有感は伝統的な家父長制構造の価値観を体現していると彼女は言う。さらに彼女は、シェイクスピアがラヴィニアを家父長制の女性らしさのほとんど過剰な典型として描写していることにも取り組んでいる。ラヴィニアは文字通り声を奪われ、父親の復讐計画の道具として従順であり、決して自分で復讐を実行しない。タイタスは最終的に慈悲の印としてラヴィニアを殺す選択をするが、それは彼女がそのような陰惨な方法で汚されたという恥辱を抱えて生きることを免れたいという衝動に駆られたからである。カーンの解釈では、この行動は、タイタスの役割を「家父長制の価値観」の現れとして強化し、娘の存在が許される状態、また許されるべき状態は彼自身の管轄下にあるとしている。[5]
伝統と文献上の先例
劇の冒頭で、ティトゥスはゴート族との戦争で親族を失った償いとして、タモラの息子アラルバスを儀式的に生贄にするよう命じる。[1]デュケイン大学のダニエル・セント・ヒレール教授は、この行動はローマ文学の伝統を尊重し、関連するテキストの先例に従って行動するというティトゥスの献身の表れであるとみなした。[10]この生贄は、アキレスやアイネイアースなどの神話上の人物による殺人を反映しており、2人はそれぞれの神話の中で倒れた仲間の復讐のために戦場で大虐殺を行った。『アエネイス』の終わりで、アイネイアースは特に、神話上の英雄の息子のような存在であるパラスを殺害した男を探し出す。したがって、セント・ヒレールは、ティトゥスがアラルバスを生贄にするよう要求したことは、死者の名の下に報復的な殺人を、それがどれだけ残酷であっても正当化するという、より広範なローマの文化的遺産の反映であると主張する。[10]
セント・ヒレールはまた、劇が混沌、不道徳、無礼へと崩壊していくのは、他の登場人物がこれらのテキストや文化的伝統に従って生きることができず、主に誤解や無知が原因であるとも述べている。[10]これはゴート族の場合に最も顕著で、特にケイロンとデメトリウスがラヴィニアを強姦する前に、セネカの同名の劇に登場するパイドラの登場人物を不正確に引用している点に顕著である。彼らは引用するローマのテキストを誤って引用しているだけでなく、自分たちの計画に最も合わないものも参照している。より正確な類似点は、オウィディウスの『変身物語』に登場するフィロメーラーの登場人物に見出せるだろう。フィロメーラーの強姦と切断は、ラヴィニアのものとほとんど同じである。セント・ヒレールは、対照的に、ティトゥスがローマのテキストを参照し、劇中のさまざまな出来事においてその中の前例に非常に正確に従ティトゥスの死は、アラルバスの犠牲に対する報復としての殺害というローマの文献上の先例の最終的な顕現を示すだけでなく、その不適切な使用によるローマの文学的伝統と文化的先例の衰退も示している。[10]
参考文献
- ^ abcdefウィリアム・シェイクスピア（1995年3月16 日）。ジョナサン・ベイト（編）。『タイタス・アンドロニカス：第三シリーズ』。ブルームズベリー出版。doi :10.5040 / 9781408160121.00000031。ISBN 978-1-4081-6012-1。
- ^ ストール、エルマー・エドガー編 (1922)。『タイタス・アンドロニカスの悲劇』第30巻。マクミラン社。p. xvi 。 2014年4月24日閲覧。
- ^ ホールデン、スティーブン（1999年12月24日）。「タイタス（1999年）：映画評；陛下、これは一種の家族との夕食です」ニューヨークタイムズ。 2014年4月24日閲覧。
- ^ 「タイタス・アンドロニカス」。英国大学映画・ビデオ評議会。 2014年4月25日閲覧。
- ^ abc カーン、コッペリア（1997年）。『ローマのシェイクスピア：戦士、傷、そして女性』。シェイクスピアのフェミニスト的解釈。ロンドン、ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-05450-8。
- ^ abc Hancock, Brecken Rose (2004). 「ローマ人か復讐者か？『タイタス・アンドロニカス』における男性的アイデンティティの定義と歪曲」初期近代文学研究10 ( 1): 25 – Gale Literature Resource Center 経由。
- ^ abcdef デトマー・ゲーベル、エミリー（2015年）。「『ならば、私以外の誰も、私の肉と血を処刑してはならない』：『タイタス・アンドロニカス』における子殺しと家族の絆」。イングランドの中世およびルネサンス演劇。28 ：110–122。ISSN 0731-3403。JSTOR 44505192 。
- ^ グレッグ、スティーブン（2011年）。「タイタス・アンドロニカスと暴力と消費の悪夢」。ムーバブル・タイプ。doi ：10.14324/111.1755-4527.053。S2CID 39969398 。
- ^ 「タイタス・アンドロニカス - 全劇 | フォルジャー・シェイクスピア図書館」www.folger.edu 。 2024年6月4日閲覧。
- ^ abcd St. Hilaire , Danielle A. (2009). 「『タイタス・アンドロニカス』における暗示と犠牲」。1500 -1900年の英語文学研究。49 (2): 311–331。ISSN 0039-3657。JSTOR 40467491 。
外部リンク
- MITの『タイタス・アンドロニカス』全文