ガザ後の世界

『ガザ後の世界：短い歴史』は、パンカジ・ミシュラが著し、2025年2月に出版されたノンフィクションの本である。シオニズム、ホロコースト、反ユダヤ主義、親ユダヤ主義などのテーマが含まれている。この作品は、個人的、歴史的、哲学的、革命的な要素によって特徴付けられている。 ^{[ 1 ] [ 2 ]}ミシュラは10月7日の攻撃について論じ、「この攻撃により、ハマスはイスラエルの継続的な脆弱性に挑戦した」と述べている。 ^{[ 3 ]}この本を執筆した時点では、ハマスとイスラエルの間で停戦はまだ合意されていなかった。 ^{[ 4 ]}この本は批評家の間で賛否両論を巻き起こし、イスラエルに対する批判が過剰または不十分だと感じた人々からは、賞賛と厳しい批判の両方を受けた。

ミシュラの文学作品には、『怒りの時代：現代史』、『帝国の廃墟から：アジアを再構築した知識人たち』のほか、様々なノンフィクションやフィクション作品がある。彼は『ガーディアン』や『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』などの出版物に寄稿している。^{[ 5 ]}

チャーリー・イングリッシュによると、ミシュラは、混乱から解放され、道徳的な堕落を防ぐ方法として、この本を書いた動機を述べている。このテキストの中で、ミシュラは人種と脱植民地化の視点から歴史を探求している。^{[ 3 ]}

ミシュラ・パンカジの解釈によれば、インドのナショナリズムは、ガンジーとネルーが、イギリスが支援するイスラム分離主義者の手によって暴力や性的暴行を受けた多くのヒンドゥー教徒が直面した恐怖を目撃したという確信に影響を受けている。しかし、ナショナリズムを批判する文学作品、作家、劇作家によって、2008年にヨルダン川西岸を訪れるまで、この見解は彼の心の中では曖昧になっていた。そこで彼は、イスラエル軍の支配下で暮らすパレスチナ人の窮状を目撃した。「彼らの抑圧者はかつて西側の犠牲者だった」と彼は書き、彼が目にした根深い人種的緊張を強調している。著者は植民地化を経験した国の出身である。彼はパレスチナ人は「私の祖先が残した悪夢を今生きている、私と同じような人々」だと述べた。^{[ 4 ]}

ミシュラは幼少期からイスラエルの英雄に深く魅了され、イスラエルの国防大臣モシェ・ダヤンの写真を壁に飾っていたほどだった。2008年、彼はイスラエルとヨルダン川西岸を訪れ、現地住民が直面する苦難を目の当たりにした。彼はイスラエルの行為を野蛮だと表現し、パレスチナ人が自らの故郷で耐えている苦しみに衝撃を受けた。ミシュラはパレスチナ人とインド人の経験を比較し、インド人は何年も前に西洋と白人至上主義の支配と戦って自由を勝ち取ったと指摘した。彼はパレスチナ人が今、同様の闘いを始めていると信じている。^{[ 3 ] [ 4 ]}

彼は、アジア人やアフリカ人の絶滅と投獄は、西側諸国が維持する世界的な人種階層の継続的な維持から生じていると主張する。ミシュラは、1961年のアイヒマン裁判がホロコーストをシオニズムに関連する政治問題として位置づけ、それによってイスラエルをユダヤ人の安全を守ることができる唯一の存在として位置づけたと述べている。その結果、イスラエルはアラブ人をこのジェノサイドの協力者として描いた。この物語は、イスラエルによるパレスチナ人への抑圧の正常化を促進し、責任を問われることなくそれが実行されることを可能にした。彼は、世界中の人々がイスラエルを植民地主義的、入植者的、そしてユダヤ人至上主義的な政権とレッテルを貼っており、この特徴づけは西側のリベラル派と過激派の両方から支持されていると主張している。^{[ 3 ] [ 6 ]}

彼は、歴史的に抑圧されてきた民族が、イスラエルの支配下で他者をこれほどひどく扱うことがどうして可能なのか、という2つの疑問に取り組むためにこの本を執筆した。さらに、西側のメディアは、イスラエルの明白な組織的残虐行為を「無視し、正当化することさえできる」のはなぜなのか。ミシュラは、この取り組みを支える知的基盤、物語を作り出すために用いられる戦術、ホロコーストによって引き起こされた広範な苦しみとイスラエル国家の存在の正当化、そしてイスラエルに対するあらゆる反対意見の組織的抑圧との関連性を掘り下げている。^{[ 1 ] [ 7 ]}

ミシュラは、ラファで息子の首のない遺体を抱える父親の姿を描写している。遠くからこの光景を目撃しただけでも、何百万人もの人々が「政治的悪行」の「不本意な目撃者」となり、「心理的な苦痛」を味わったと彼は指摘する。彼は、イスラエルによるその他の暴力行為として、食料や医薬品へのアクセスの拒否、裸の囚人を熱した金属棒で拷問すること、学校、大学、博物館、教会、モスク、さらには墓地の破壊などを列挙している。^{[ 1 ] [ 4 ]}

ハミルトン・ケインとスタンリー・ジョニーによれば、『ガザ後の世界』は単一の主張を中心に据えているわけでも、歴史上の事実だけで構成されているわけでもない。むしろ、1943年のワルシャワ・ゲットー蜂起から10月7日の攻撃、西側の人種差別と植民地主義からイスラエルのアパルトヘイト体制へと読者を導き、ハンナ・アーレント、アルバート・アインシュタイン、メナヘム・ベギン、コンラート・アデナウアー、ジャン・アメリー、アルフレッド・カジンといった人物の引用を多数掲載している。意識の流れを描いたノンフィクション小説のような趣がある。^{[ 6 ] [ 7 ]}

ミシュラはオックスフォード大学でこの本について講演する予定だったが、中止になった。^{[ 9 ]}彼はオーストラリア放送協会にインタビューを受けた。^{[ 10 ]}

スタンリー・ジョニーは、ヒンドゥー紙に寄稿した記事の中で、『ガザ後の世界』は「ノンフィクションの意識の流れ小説」のようで、主要な主張がしばしば見失われていると述べている。しかし、ジョニーは、この本はガザ後の世界についてほとんど洞察を与えていないものの、「暴力的な過去と現在の道徳的断層線についての説得力のある読み物である」と示唆している。^{[ 6 ]}サシャ・フレール＝ジョーンズは、この本を「上品なシオニストの歪曲」であり、「イスラエルのジェノサイドを金儲けの手段とするタイトルを、ほとんど触れていない本に付けたものだ」と厳しく批判している。^{[ 11 ]}

トルコ文学研究者のナギハン・ハリログルは、この本の中で唯一同意できないのはエピローグで、そこでミシュラはイスラエル/パレスチナと世界の未来について悲観的な見解を示していると述べている。^{[ 12 ]}ミネソタ・スター・トリビューン紙に寄稿したハミルトン・ケインは、この本を「血みどろの惨劇と混沌の中から洞察を選り分ける、冷静に論じられた論争書」と評している。^{[ 7 ]}ソマク・ゴーシャルによれば、この「力強い新刊」は「膨大な調査に裏付けられており」、ガザ戦争とイスラエル建国の両方について「鋭い分析」が含まれているという。^{[ 13 ]}ポストモダン・カルチャー誌の書評で、ジョン・コックスは、ミシュラの「素晴らしい」本ほど、ホロコーストの道具化と、いまだ残る「ホロコーストの特異性」という概念を徹底的かつ妥協なく問い直した作家はほとんどいないと述べている。 ^{[ 14 ]}

ガーディアン紙 のチャーリー・イングリッシュは、この本を「博識だが欠陥のある分析」と評し^{[ 15 ]}、マーク・ラポートは「欠点がないわけではないが、これは読むべき勇敢な著作だ」と結論づけた^{[ 16 ]} 。ウォール・ストリート・ジャーナル紙は、イスラエルを過度に批判しているとして「忌まわしい本」と評したが^{[ 17 ]} 、オ​​ープン・レターズ・レビューのスティーブ・ドノヒューは、イスラエルが正当防衛で行動したかどうかについての議論は決して決着がつかないとミシュラが示唆したことを「とんでもない」と評した^{[ 18 ]} 。コメンタリー誌のアルビン・ローゼンフェルドのコメント^{[ 19 ]}は、他のいくつかの否定的なレビューの要点を要約している^{[ 20 ] [ 21 ]}。

ミシュラ氏は、イスラエルによる「獣のような暴力の乱痴気騒ぎ」は「人間の本性は本質的に善であり、共感能力があるという根本的な前提に挑戦する」と主張している。レヴィ、ヴィーゼル、そしてミシュラ氏が引用する他の様々な作家を注意深く読んだ人なら、決して「人間の本性は本質的に善である」と結論づけることはないだろうし、合理的に結論づけることもできないだろう。そうではない。そうではないという事実こそが、イスラエルが存在し、存在し続けなければならない理由の一つなのだ。^{[ 19 ]}

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