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スティーブン・A・テイナー（1947年7月26日生まれ）は、仏教と道教の学生であり[1]、瞑想の伝統の指導者です。[2]彼は、科学哲学、数理論理学、アジアの瞑想の伝統を背景に持つ論理学者、哲学者、教師、作家です。彼の研究の中心テーマの1つは、異なる認識方法をどのように比較、対比、および/または統合できるかということです。
幼少期と教育
スティーブン・テイナーは、西洋の分析哲学を最初に学び、特に科学哲学を専門としていました。[引用が必要]彼は科学哲学の博士号取得を目指していたときに、初めて東洋哲学を知りました。[引用が必要]博士号取得を終える直前に、彼は東洋哲学と瞑想の伝統の研究に再び専念することを決意しました。[引用が必要]
スピリチュアルな教師との学び
それ以来、彼は16人のチベット人、中国人、韓国人の教師、そして多くの高僧や尼僧から仏教、道教、儒教を学びました。 [要出典]
タイナーは1970年にチベット仏教の研究を始め、主にニンマ派のチベット仏教の師匠たちから伝統的な方法で修行し、特にゾクチェン派、すなわち「大円満」派に重点を置いた。主な師匠にはタルタン・トゥルク・リンポチェやチョギャル・ナムカイ・ノルブ・リンポチェがいる。[要出典] 1977年、最初の師匠[疑わしい–議論する]タルタン・トゥルク・リンポチェの代筆をした『時間、空間、知識』[3]を出版し、チベット仏教研究の上級学位を取得した。[要出典]最終的にタルタン・トゥルクの法嗣とされたが[疑わしい–議論する]、その地位には就かず、独力で研究と修行を続けることにした。 1980年代にミン・リウ（本名チャールズ・ベルヤ）と協力し、8年間のトレーニングとリトリートの実践を経て、タイナーはヨガ道教の家系の後継者と宣言されました。1991年にミン・リウ（チャールズ・ベルヤ）と共著で『 Dragon's Play』[4]を執筆し、一緒にヨガ道教の大源サークルを設立しました。[5]
キャリア
彼は1970年代初めに師匠の指導の下で教え始めました。[引用が必要]さらに、1980年代半ばから、日常生活における模範的な行動を強調する儒教の瞑想観を学び始めました。[引用が必要] 1989年から1990年にかけて山での修行を何度か繰り返した後、ついに独力で自分のグループを教え始めました。[引用が必要]
彼は[どこで? ] 仏教、道教、儒教を教えており、特に禅の瞑想、中国思想における「三正一致」、道教のヨガの実践、チベットの夢ヨガ、[6]およびインドの仏教哲学に重点を置いています。[要出典]
1995年以来、タイナーは世界宗教研究所[要出典]とバークレー仏教修道院の教員を務めています。[7]彼はさまざまな宗教間協議会や会議に参加してきました。2001年の僧院宗教間対話会議では、[8]タイナーはヘン・シューとマーティン・バーホーベンとともに、玄化師の中国大乗仏教の系統を代表しました。[要出典]
タイナーは、200 回以上の週末リトリート、および約 90 回の滞在型リトリート (1 週間から 100 日間) を主催してきました。また、自身の教えに関する新しいシリーズの書籍も執筆中であり、その一部は伝統的な教えを現代の日常生活に適用することに重点を置いています。[引用が必要]
タイナーはキラ研究所の創設者の一人である。[9]ピエト・ハットを含むキラの同僚とのコラボレーションを通じて、彼は現代の科学的枠組みの視点と人間の価値観に関わる問題との間の接点を探求している。1998年から2002年にかけて、ピエト・ハットとタイナーは毎年夏期講習会を開催し、さまざまな分野の大学院生を集めて、科学と思索を中心としたオープンなソクラテス的対話に参加した。[要出典]
タイナーと池上英子[10]は現在、「仮想の礼儀正しさ、信頼、アバター：セカンドライフの民族学」と題した研究プロジェクトに取り組んでいます。この研究では、仮想世界を社会的に意味のある共同知識生産にする方法の知識に貢献することを目指しながら、新しい仮想社会形態が、一般的に現実の生活における人間の相互作用における信頼と礼儀正しさの新しい標準形態になるかどうかも検討します。[11] [サードパーティソースが必要]
2024年に石原優子とタイナーは『異文化現象学：現実との遊び』[12]を出版した。この本では、西洋の現象学と東洋の仏教、道教、儒教の学問に根ざした「判断の停止」の中で遊びを用いて、一人称で経験を直接検証することを探求している。[要出典]
アイデア
タイナーは長い間、東洋哲学と実践の真髄を、非常に忙しい生活を送る西洋人に分かりやすく、応用できるように努めてきました。[1]彼は、孤立した自己から始まる現代人の特定の問題を指摘しています。
これらの他の伝統の出発点は、つながりの事実です。より大きな現実とのつながりを基本的な事実として信じないのであれば、人生におけるあなたの課題は、創造的な衝動、空想、白昼夢、詩的な瞑想など、個人的な価値を最大限に高めることです。これらのどれも、つながりの認識を高めるか、つながりを見失うかという問題に関するものであると人間の存在全体を考える人々にとって価値がありません。[1]
彼はまた、この「相互接続性」が倫理の基礎であると主張しています。すべての関係の相互依存性を理解すると、黄金律を実践することが可能になります。[13]タイナーは、リーダーシップに関する彼の見解を、ユニークでありながら非常に関連性のあるものとして説明しています。
リーダーであることについて私が何か言うことがあるという考えには、いくぶんぞっとします。なぜなら、私は人生の大半を、リーダーのステレオタイプを避けようと努めてきたからです。それは、私が他の人々と共にやろうとしていることには合わないモデルです。「リーダーとリードされる」という論理を伴う、一般的な教師と生徒の関係は数多くあります。私はそれを避けるように努めています。[14]
タイナーは、ニュージャージー州プリンストンのプリンストン高等研究所、プリンストン学際研究プログラムで、ピエト・ハットとともに、科学と熟考という2つの異なる認識方法と、その両立方法について研究してきた。ハットとタイナーは、科学の進歩は、反省、思考、瞑想として理解される熟考的思考からの洞察にかかっていると主張する。このような考えは、科学技術研究において、科学的実践にさらなる反省性を持ち込もうとする動きに特に関連しており、公共の利益と社会正義の成果に役立つ知識を生み出すことを目指している。[15]
何かを本当に知るとはどういうことか？科学は、限られた応用領域で検証可能な知識を得るための経験的かつ多世代にわたる方法を発見した。しかし、伝統的に倫理学に割り当てられている分野や、科学が研究する領域ではない、あるいはまだその領域に入っていない他のトピックについてはどうだろうか？他の知る方法は、最も根本的な意味で「何であるか」という問いにどのように対処するのだろうか？本質的に社会文化的枠組みや信念を超え、また、単に感覚や何らかの経験ではなく、見ること、学ぶこと、したがって知ることを明確に強調する瞑想の伝統に、どのようにアプローチできるだろうか？これらの領域での探究は、人間の関心、価値観、現代生活にとってどのような意味を持つのだろうか？[16]
論文「「無心」の研究：直交アプローチの未来」で、テイナーは「科学と精神性」がどのように異なり、将来どのように共存するかを探求している。彼が提示する興味深い考えの一つは、科学の最大の成果は科学そのものであるというものである。[17]彼はまた、科学は単独で存在するものではないことを強調し、科学研究への全体論的アプローチを呼びかけている。[18]
タイナーがタルタン・トゥルクと共同で執筆した『時間、空間、知識』[3]は、完全にオリジナルの作品で[疑わしい–議論が必要] 、チベット仏教やゾクチェンで認識できる考えを伝えているが、仏教やチベットの用語は使われていない。その中核となる前提は、経験する心の性質を研究し、実現することは、それを伸ばす訓練を通して可能であり、その限界や暗黙の仮定を明らかにすることである。ピエト・ハットはこれを実証的な実験、「実験室としての人生」と表現している。[19]このアプローチは、存在と知識に固有のものとしての遊びを強調することで補完され、学術的な探究（高等研究所、キラ研究所など）と実践志向の「存在としての遊び」[要出典] （その名前はタイナーの「表現的な存在としての遊び」 [20]というフレーズに由来）の両方を導いた。異文化現象学の本は、遊びを主要なテーマとして取り上げ、エドムント・フッサールの現象学的エポケーと東洋の瞑想の伝統における「判断の停止」アプローチの歴史的ルーツの説明も行っています。[引用が必要]
参照
参考文献
- ^ abc 「Dream Yoga」。Yoga Journal。1997年1月～2月。2010年2月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年2月9日閲覧。
- ^ ロジェスキ 2009、p.xix。
- ^ Tarthang Tulku 1977より。
- ^ ベルヤ＆テイナー 1991.
- ^ コムジャシー2004、16ページ。
- ^ オチオグロッソ 1997年。
- ^ バークレー修道院：教師
- ^ 修道院間の宗教間対話。2001年。
- ^ 「Kira Institute」。2010年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年2月2日閲覧。
- ^ ニュースクール教員：池上英子 Archived 2010-07-03 at the Wayback Machine
- ^ 池上栄子. 「仮想の礼儀、信頼、アバター：セカンドライフの民族学」.
- ^ 石原＆テイナー2024年。
- ^ Binzen, Nathaniel (2008). 「西洋心理学における東洋瞑想：倫理と科学と宗教の対話の視点」（PDF） 。 2011年7月13日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2010年2月9日閲覧。
- ^ ロジェスキ 2009、28ページ。
- ^ Schneider, Anne (2007年8月29日 – 9月2日). Ways of Knowing: Implications for Public Policy (PDF) . Annual meeting of American Political Science Association. Chicago. p. 5. 2008年9月20日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。2010年2月9日閲覧。
- ^ シュナイダー 2007、6ページ。
- ^ テナー2002、62ページ。
- ^ テナー2002、9ページ。
- ^ 「Life as a Lab」. 2024年2月8日閲覧。
- ^ タルタン・トゥルク、1977年、p. 305.
引用文献
- ベルヤ、チャールズ; タイナー、スティーブン A. (1991)。『ドラゴンの遊び：人間の人生の完全な経験の新しい道教の伝達』。シャオ・ルン・リン (イラスト)。グレート・サークル・ライフワークス。ISBN 0-9629308-1-4。
- 石原 優子; テナー スティーブン A. (2024)。『異文化現象学：現実との遊び』ブルームズベリー出版。ISBN 9781350298286。
- コムジャシー、ルイス (2004 年秋)。「北米における道教の輪郭をたどる」。Nova Religio : オルタナティブおよび新興宗教ジャーナル。8 (2): 5–27。doi :10.1525 / nr.2004.8.2.5。JSTOR 10.1525/nr.2004.8.2.5。
- オチオグロッソ、ピーター (1997 年 1 月 - 2 月)。「ドリームヨガ」。ヨガジャーナル。2010 年 2 月 10 日のオリジナルからアーカイブ。2010年 2 月 9 日閲覧。
- ロジェスキ、カレン・ソベル（2009年）。『バーチャル労働力をリードする：21世紀の優れたリーダーはいかに組織を変革するか』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。ISBN 978-0-470-42280-9。
- Tarthang Tulku (1977)。時間、空間、知識：現実の新しいビジョン。ダルマ出版。ISBN 0-913546-08-9。
- Tainer, Steven A. (2002 年秋)。「「無心」の研究: 直交アプローチの将来、「仏教と認知科学」特別セクション(PDF)。Pacific World Journal。
さらに読む
- ヨギス、ジャイマル（2008 年 10 月）。「すべてを失うことは、最終的な始まりを意味する」。シャンバラ サン。[永久リンク切れ ]
外部リンク
- バークレー仏教修道院、世界宗教研究所
- 知る方法