舞台催眠術

舞台催眠は、通常劇場やクラブで観客の前で娯楽の目的で行われる催眠術です。現代の舞台催眠術のパフォーマンスは、単に説得力のあるデモンストレーションではなく、コメディーショーを提供するのが一般的です。通常のプレゼンテーションでは、記憶喪失、気分の変化、幻覚などの明らかな効果が示される場合があります。舞台催眠術のパフォーマンスは、観客に催眠術の利点をさらに調べるよう促すことがよくあります。^[1]

催眠術の舞台ショーでボランティアが示す行動の原因は論争の的となっている。ある人は、それは意識の変化した状態（つまり「催眠トランス」）を示していると主張している。またある人は、混乱、従順、仲間からの圧力、通常の暗示など、集団で観察される心理的要因の組み合わせによって説明できると主張している。またある人は、欺瞞が一因になっていると主張している。

舞台催眠術は、18世紀と19世紀に催眠術師やその他のパフォーマーによって行われた、はるかに古いショーから発展しました。スコットランドの外科医ジェームズ・ブレイドは、 1841年11月にスイスの巡回磁気デモンストレーター、シャルル・ラフォンテーヌ（1803年 - 1892年）の舞台パフォーマンスを目撃した後、催眠術の技術を開発しました。 ^{[2] [3] [4]}

ブレイドは、当時の「電気生物学者」による同様のパフォーマンスをよく知っていた。^[5]例えば、ブレイドは、1851年3月12日に、訪問中のアメリカ人ジョージ・W・ストーンによる「電気生物学」パフォーマンスの広告ビラの内容を発表した。^[6]この広告では、ストーンが自分の手先やアシスタントではなく、観客からのボランティアを使っていると主張していることが明確に強調されているだけでなく、ストーンの観客が自分たちに見せてくれると期待していたであろう現象のいくつかが詳細に述べられている。

観客の中から自発的に前に進み出た、社会的に名声と地位のある、完全に覚醒した状態の人々が実験される。彼らは話す力、聞く力、見る力を奪われる。彼らの自発的な動きは完全に制御され、従事者の意志がない限り、立ち上がることも座ることもできない。記憶は奪われ、自分の名前や最も親しい友人の名前を忘れる。従事者の選択により、吃音になったり、体のあらゆる部分に痛みを感じさせられる。杖は蛇に見え、水の味は酢、蜂蜜、コーヒー、牛乳、ブランデー、よもぎ、レモネードなどに変えられる。これらの異常な実験は、実際に、そして真に、トリック、共謀、または欺瞞の助けを一切受けずに実行される。^[7]

これらは、その後の「舞台催眠術」の中心となった多くのデモンストレーションと同一であり、実際、名前と催眠誘導の導入などを除いてほとんど変化がないようです。同様に、小説家マーク・トウェインも自伝の中で、明らかに 20 世紀の舞台催眠術に似た催眠術的なパフォーマンスについて語っています。^{[引用が必要]}

こうした初期のパフォーマンスには「催眠術」という用語が作られる前から「催眠術」に関する言及がまったくなく、現代の催眠誘導に似たものが欠けていることも多かったという事実は、舞台催眠は催眠トランスではなく、主に通常の暗示の結果であるという懐疑的な見解と一致している。実際、初期のパフォーマーは、テレパシーやその他の超自然的な力によって対象者に影響を与えていると主張することが多かった。^[要出典]

しかし、他の催眠術師たちは、観客に幅広い催眠術の現れを見せるパフォーマンスを披露していた。例えば、1890年代の米国には、高度な技術を持つ舞台催眠術師の小集団が存在し、彼らは全員トーマス・F・アドキンにマネージメントされ、全国ツアーで満員の観客の前で公演を行っていた。アドキンのグループには、シルヴァン・A・リー^[8] 、ハーバート・L・フリント夫妻^[9]、ゼノフォン・ラモット・セージ教授^[10]などがいた。

20 世紀を通じて、「催眠術」という用語を採用したにもかかわらず、舞台催眠術師は超自然的な力や動物磁気に言及して観客にパフォーマンスを説明し続けました。たとえば、オーモンド・マギルは 1996 年に、催眠術に関する百科事典で次のように書いています。

ある人は、この強力な思考を人から人へ伝達することを「思考投影」と呼んでいます。使用される精神エネルギーには、体内で生成される磁気エネルギーと、心の中で生成されるテレパシーエネルギーの 2 種類があるようです。... この 2 つは、パワー催眠術を適用するときに 1 つのユニットとして機能します。 2 つのエネルギーを組み合わせて動作することを、メスメルは「動物磁気」と呼んでいます。^[11]

しかし、これはブレイドが「催眠術」という言葉で意味していたことではありません。この言葉はメスメリズム理論に対抗して造られたもので、その結果がテレパシーや動物磁気ではなく、暗示や集中した注意などの通常の心理的および生理学的プロセスによるものであることを強調するために使われました。実際、ストーン氏と会い、自分の被験者で実験し、そのようなパフォーマンスに関する調査結果を王立研究所に提出した後、ブレイドは次のように結論付けています。

したがって、私の精神的および暗示的理論を支持する肯定的証拠と否定的証拠の両方があり、また、催眠術師や電気生物学者の磁気、オカルト、または電気理論に反対するものである。さらに、私の理論には、それが私たちの理解力に合っており、理性と常識に反することなく、また一般に認められている生理学的および心理学的原理と矛盾することなく、証明可能な真実のすべてを説明するのに十分であるという追加の勧告がある。^[12]

舞台催眠術は、20世紀初頭の中国において心霊研究が紹介され、普及される中心的な手段となった。 ^[13]

メスメリックやその他の舞台パフォーマンスは、19 世紀に「舞台催眠術師」という名前に変わりました。彼らは当初、テレパシーや動物磁気によって同じ効果を生み出すと主張していましたが、後になって初めて、催眠トランスや暗示という観点からショーを説明するようになりました。したがって、舞台催眠の先駆者の多くは、催眠誘導技術を使用していませんでした。さらに、現代の舞台パフォーマーの何人か^{[誰? ]}は、舞台催眠は催眠トランスではなく、主に手品、通常の暗示、社会的順応などによるものであることを示唆する批評を自ら出版しています。^[要出典]最も注目すべきは、よく知られているアメリカのマジシャン兼パフォーマーであるクレスキンが、催眠誘導を一切使用せずに、典型的な舞台催眠のデモンストレーションを頻繁に行っていることです。約20年間、舞台催眠術師およびマジシャンとして活動した後、クレスキン氏は舞台催眠術の分野における懐疑論者および内部告発者となった。

19年間、私は眠りのような「催眠トランス」を信じ、それを絶えず実践してきました。時々、しつこい疑念を抱きながらも、私はそれを信じたいと思っていました。誰かを眠らせることには圧倒的な神秘性があり、それが私と他のすべての「催眠術師」を区別していました。私たちは、ある種の超自然的な実践に従事する素晴らしいスヴェンガリまたはメスメル博士でした。そして、すべてが崩壊しました。少なくとも私にとっては。^[14]

クレスキンは、催眠誘導やトランス状態を伴わずに「舞台催眠」を行えると確信するまで、数年にわたって被験者に実験を重ねた後、「意味論の論争は何年も続くかもしれないが、私は、いわゆる『催眠』は、単純な暗示に対するまったく正常な反応であり、異常なものではないと固く信じている」と結論付けた。^[15]舞台催眠に関して率直な懐疑論者であるクレスキンは、舞台催眠術師の主張を積極的に論破しただけでなく、催眠トランスの存在を証明できる者に 25,000 ドルという多額の金銭的報奨金を出すまでになった。この報奨金は 3 回にわたって異議を唱えられたが、いずれも不成功に終わった。^[16]「睡眠トランス」概念を論破する一方で、クレスキンは、非状態的立場をとる他の懐疑論者と同様に、催眠暗示の価値がしばしば過小評価されていると感じていることを強調した。

舞台催眠術師のショーマンシップのせいで、催眠術はマインドコントロールの一種だと信じている人が多い。しかし、舞台催眠の効果は、おそらく、仲間からのプレッシャー、社会的順応性、参加者の選択、通常の暗示性、ある程度の身体的操作、舞台技術、策略など、比較的一般的な社会心理学的要因の組み合わせによるものと思われる。^[17]注目の的になりたいという欲求、自分の内なる恐怖抑制装置を破る口実、そして喜ばせたいというプレッシャーが、被験者を「従わせる」ように説得すると考えられている。^{[18] [ページが必要]}舞台催眠術師が書いた本には、演技に欺瞞を用いることが明確に記述されていることがある。たとえば、オーモンド・マッギルの『 舞台催眠の新百科事典』では、最初から最後まで内緒話を頼りにした「偽催眠」の演技について次のように説明している。

[催眠術師はマイクの外でささやく:] 「観客を笑わせて騙そうと思っているので...面白いことをしろと言ったら、私がこっそり言った通りにやってください。いいですか? 最高です。」(それから観客にわざと友好的にウインクする。) ^[19]

セオドア・X・バーバーやアンドレ・ミュラー・ヴァイツェンホッファーなどの専門家によると、舞台催眠術では伝統的に次の 3 つの基本的な戦略が採用されています。

1. 参加者の従順。ステージ上の参加者は、期待する観客の前でステージ上で構築された状況で感じる社会的圧力のために従順になる傾向があります。
2. 参加者の選択。観客に手を握ってもらい、離れられないように示唆するなどの予備的な暗示テストは、通常、観客の中から最も暗示を受けやすく、社会的に従順な被験者を選ぶために使用されます。また、演者は、ボランティアにステージに上がるよう依頼することで、観客の中で最も外向的なメンバーを選ぶ傾向があります。
3. 観客を欺くこと。舞台催眠術師は、伝統的に、しかし常にではないが、劇的な効果を狙って観客を欺くためにさまざまな「手品」戦略を用いるパフォーマーである。^[要出典]

伝統的な舞台催眠術で用いられる欺瞞の戦略は、次のように分類できます。

1. マイクを使わないささやき。催眠術師はマイクを下げ、観客に聞こえないところでステージ上の参加者に秘密の指示をささやきます。これには「一緒にやってください」という要求や偽の催眠反応が含まれる場合があります。^[20]
2. 挑戦の失敗。舞台催眠術師は、被験者に暗示に逆らうように挑戦するふりをする。例えば、「お尻が接着剤でくっついているので、椅子から立ち上がることはできません。」しかし、参加者に努力を始めるための具体的な合図は与えられない（「今すぐ試してください！」）。これにより、特定の挑戦が発せられ、それに逆らう努力がなされたという錯覚が生まれる。^[20]
3. 偽催眠術のトリック。舞台催眠術の文献には、プロの奇術師が使うような手品のレパートリーが多数掲載されている。これらのトリックはどれも催眠術や暗示を必要とせず、単に物理的な操作と観客の欺瞞に頼っている。このタイプの最も有名な例は「人間板」トリックで、これは、対象の体を硬直させ（強直性麻痺）、2 脚の椅子の間に水平に吊り下げるというものである。この時点で催眠術師は、ドラマチックな効果を出すために、対象者の胸の上に立つことが多い。これは催眠術とはまったく関係がなく、対象者が正しい姿勢でいると、観客が想定するよりも重い重量を支えることができるという事実に頼っているだけである。^[20]
4. 手先。クレスキンを含む数名の専門家は、舞台催眠術師がショーからショーへと移動する手先（馬とも呼ばれる）を利用することで知られていると述べている。舞台催眠術師は手先を1人だけ必要とするかもしれない。なぜなら、最初に手先を使うことで、観客の実際の被験者が手先に従い、彼らの反応を真似する傾向があるからである。さらに、ショーのクライマックスでは、催眠術師は1人か2人の被験者に焦点を当て、明らかに幻覚的な体験を伴うより困難で劇的な反応を実演することが多い。この目的には手先を1人だけ使うことができる。^{[21] [22]}

ワイツェンホッファーは次のように書いている。

私は、1940年代や50年代の有名な舞台催眠術師、例えばラルフ・スレーター^[23]やポルガーの仕事を観察する機会があっただけでなく、他の舞台催眠術師とかなり広範囲に個人的に接触する機会もあったので、状況についていくらか明らかにできると思う。まず、多くの舞台催眠術師が手先や植物を使用していることを知っておくべきである。^[22]

一方、催眠の実質的な「状態」を主張する人々は、次のような臨床的主張（舞台でのパフォーマンスのいずれのケースでも実際に証明されていないことを願いますが）を引用します。

「... 被験者のほとんどが催眠術師の提案に従わない意志や関心がないことを示唆する論説は、催眠術への主な関心がエーテルやモルヒネが広く利用可能になる前の 1800 年代初頭に生まれたことを都合よく省略しています。催眠術の使用により、非常に痛みを伴う何千もの手術が行われました。患者は手術の記憶を持たずに目覚め、催眠術なしで極度の痛みに耐えた患者よりもはるかに早く回復しました。ジークムント フロイトは、催眠状態にある患者が会ったことのない患者の状態についても直感を持っていたという多くの報告があったため、心理療法から催眠術を排除する直接の責任者でした。」^{[引用が必要]}

このような議論は、1847 年に出版された著書に記されている、インドでの医療ミッションにおけるジェームズ エスデイルの活動に端を発している。これは「催眠術」の概念 (1843 年にブレイドが提唱したばかり) が広まる前のことであり、エスデイルの活動は依然として「メスメリズム」と呼ばれていた。エスデイルは患者が痛みを感じないと主張したが、ベンガル政府の独立調査委員会の代理人は、そのような手術を受けている患者が苦痛に身もだえする場面を報告した。より最近の無痛手術の主張に関して、バーバーらは、そのような手術の詳細な説明では、患者は意識を失ってはいないものの、抗不安薬の混合によって昏睡状態にされることを認めていると指摘している。さらに、そのような処置を受けることができる患者の割合（十分に「深い」「催眠状態」に達する）は、化学的または催眠的補助なしに手術を受けることができる人口の割合と同じくらい小さいため、これらの「特別な」患者グループが重複しているのではないかという疑いを招きます。さらに、バーバーは、催眠手術の場合、切開部位に必ず局所麻酔薬が使用される一方で、熟練した切開に対して内臓が痛みを感じることができないため、そのような手術の多くは全身麻酔なしで実行可能であり、催眠の影響の役割は基本的に感情的または抗不安的レベルにあると指摘しています。さらに、手術で催眠麻酔が行われるケースが「何千」もあるどころか、ニュース報道で取り上げられるほど十分にまれです。確かに、そのような手術を受けることができる例外的な個人と同じくらいまれです。^{[引用が必要]}

しかし、臨床現場における催眠術の手順に関する前述の議論は、舞台催眠術とは何ら関係がありません。^[要出典]

舞台催眠術師のショーマンシップと、神秘的な能力を持っているという幻想を永続させることにより、トランス状態の出現は催眠術師の「力」の「効果」と解釈されることが多い。舞台催眠術の本当の力は、「催眠術師」が被験者に植え付けることができる信頼から生まれる。被験者は協力し、指示に従う意志を持つ必要があり、催眠術師は最適な被験者を選ぶためにいくつかのテストを行う。人によっては、非常に信頼し、責任を放棄する口実を探しているため、数秒以内に「催眠術」をかけられるように見えるが、恐怖に対抗するのにもっと時間がかかる人もいる。^{[引用が必要]}

暗示は非常に強力であり、優れた催眠術師は、観客にとってより楽しい体験を生み出す暗示の伝え方を知っています。ジョナサン・チェイス著『 Deeper and Deeper』^[24]では、暗示の伝え方、さらに重要なことに、1999年に出版された最初の本で彼が作った言葉である「スーパー暗示」について語っています。

「この瞬間から、私があなたに言うことはすべて。私が言うことはすべて、それがどんなに馬鹿げていて愚かに見えても、即座にあなたの現実になります。私が言うことはすべて、即座にあなたの現実になります。」^[要出典]

彼は繰り返しの使用を強調していますが、催眠術師が暗示を受け入れてしまうと、それ以降に催眠術師が言うことはすべて抗えない暗示になるだろうと警告しています。^[要出典]

歴史的に、舞台催眠術師は、催眠術によってボランティアの能力が通常の限界を超えて強化されると主張することがよくありました。その 1 つが「ヒューマン ブリッジ」です。このスタントでは、催眠術をかけられた被験者が緊張性麻痺状態に陥り、2 つの椅子の間に「橋」として置かれるとされています。このスタントは印象的ですが、催眠術師のアンドリュー ニュートンは次のように言っています。「ある程度強い大人であれば、催眠術をかけられなくてもこのスタントを行うことができます。」^[25]

舞台催眠術では、「催眠術師」は参加者を慎重に選びます。まず、観客全員にいくつかの練習をさせて、次のような考えを心に植え付けます。

• 催眠術をかけられるのは知的な人間だけだ
• 催眠術を受けることに心を開いていて、参加する意思のある人だけが参加できます。^[要出典]

これらの提案は、^{見知らぬ人を信頼することに対する自然な恐怖よりも、知性がなく、社交性がなく、}楽しくない人として嘲笑の的になるのではないかというより大きな恐怖を克服するために考案されたと主張されています[誰によって？]。

催眠術師は群衆の中から、信頼できそうで、外向的で、ショーをやる気があるように見える人々を見つけます。催眠術師は、まず、寒い、暑い、空腹、喉の渇きなど、彼らが遭遇したであろう日常の状況を想像させます。その後、タップダンス、エルビス・プレスリーのように歌う、ニワトリのように鳴く、数字を忘れるなど、彼らの性格とはまったく異なることをするように徐々に暗示します。^[要出典]

注目の的になりたいという欲求、自分の内なる恐怖抑制装置を破る口実、相手を喜ばせたいというプレッシャー、そして観客が娯楽を提供してくれることを期待していることは、通常、一部の人々をほとんど何でもさせるのに十分である。言い換えれば、参加者は「付き合う」よう説得される。しかし、これはいくつかの状況を説明する一方で、野次馬、非協力的な観客、催眠術師を「反証」したい人々が一連の否定的な期待、非協力的な雰囲気、そして催眠術師が克服するためにスキルを使わなければならない反対を作り出す状況には当てはまらない。^[要出典]

一部の国では、舞台催眠に関する法律やガイドラインが存在します。

英国では、1952年催眠法が公共の場での催眠術の使用を規制している。元の法律は1976年に改正され、2003年に再度改正された。 ^[26] 1996年に政府は「モデル条件」を発表し、FESHおよび医療心理学者や学術心理学者と協議した後、改良および改訂された。これらには法的拘束力はないことに留意されたい。これらは提案条件であり、催眠術を規制する際に地方自治体が課すか修正することが適切であるかどうかはわからない。^[27]舞台催眠術が公共の場で行われる場合、地方自治体から許可証（許可）を取得する必要があり、地方自治体はすべてのガイドラインが遵守されていることを確認するためにパフォーマンスを監視することが推奨されている。地方自治体が同意しない限り、公共の場（他の会場を含む）でいかなる形式の舞台催眠術を行うことも違法である。^[要出典]

1996年に改訂されたモデル条件を発表した添付の回状^[28]では、協議の過程で 懐疑的な舞台催眠術師アレックス・ツァンダー^[要出典]が主張したように、次のことが認められた。

「実際には、ボランティアは、例えば背後に巨大なクモがいるとか、椅子の下に爆弾があるなどと本当に信じているかのように反応するわけではない。」^[29]

これは重要な区別点であり、主観的現実性に関する主張とは対照的に、舞台催眠術における行動の「あたかも」性質を正式に認識したことを表しています。

過去には、デンマークや米国のいくつかの州を含む世界のいくつかの国で舞台催眠術が禁止されていました。これらの国のほとんどがこれらの法律を撤回するか、施行していません。^[要出典]イスラエルでは、医師、歯科医、心理学者に与えられた免許なしにあらゆる種類の催眠術を行うことは依然として違法です。^[要出典]ベルギー では、舞台催眠術は1892年以来禁止されています。^[30]この法律は、2017年にメスマー（催眠術師）によるショーのキャンセルを強制するために言及されました [fr]。^[31]

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  • 注:前述のテキストに加える必要のある重要な訂正事項を詳細に説明したBraid のErrata は、265 ページの次の番号なしページにあります。
• ブランドン、ジョーン、「成功する催眠術」ストラボン出版社 (1956) ASIN  B000JD0XS2
• ブランドン、ジョーン、「催眠術の芸術」フォーセットハウツーブック。出版社：フォーセット出版、1956年
• ブランドン、ジョーン、「自己催眠の科学」出版社: ジョーン ブランドン、ブランドン エンタープライズ、1959 年
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• コンロイ、MS、「聞いたことのない化粧品王：E.ヴァージル・ニールとトカロン（第2版、改訂版）」、 Altus History LLC、（イングルウッド）、2012年。ISBN 0-9826314-7-2 [6] 
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• Yeates, LB、James Braid: 外科医、紳士科学者、催眠術師、博士論文、ニューサウスウェールズ大学人文社会科学部、科学史哲学学部、2013 年 1 月。
• クリストファー・カレス「Sleep Easy」、現代的なアプローチによるステージ催眠術の世界の内幕、第 1 号、2011 年
• クリストファー・カレス「ヒプノ・トリックス」第1号、2010年