スーペリズム

スーペリズムはアイルランドの大飢饉の現象であった。プロテスタントの聖書協会は、飢えた子供たちに食事を提供する学校を設立したが、その条件は、同時にプロテスタントの宗教教育を受けることであった。その実践者は、プロテスタントと飢餓のどちらかを選ばなければならなかったカトリックの家族から非難された。^[1]^{[2]食べ物のために改宗した人々は、「スーパーズ」、「ジャンパーズ」、「}キャットブレイクズ」と呼ばれた。^[3]彼らの仲間の言葉によれば、彼らは「スープを取った」。^[4]^[5]スーペリズムは頻繁には起こらなかったが、その認識は飢饉の一般的な記憶に永続的な影響を与えた。それは、布教せずに援助を行ったプロテスタントの救援活動に汚点を付け、スーペリズムの噂は、信仰を裏切ることを恐れて飢えたカトリック教徒が炊き出しに来るのを思いとどまらせたかもしれない。^[6]^[7]

歴史

スープ主義の一例は、1830年代にアキル島宣教コロニーを設立したエドワード・ナングル牧師である。飢饉の年、彼はコロニーの聖書学校の子供たちに食事を提供する決断を下し、その結果、それらの学校の入学希望者が急増した。これにより、エドワード・ナングルは「魂の買い手」であるという非難が起こった。^{[8]しかし、スープ主義はめったにそれほど単純ではなく、すべての非カトリック教徒が}布教を食糧援助の条件としたわけではない。ダブリン大主教リチャード・ウェイトリーを含む数人の聖公会信者はこの慣行を非難した。多くの聖公会信者は布教を行わないスープキッチンを設置した。クエーカー教徒は、炊き出し所が慈善事業のみを目的としていたため、この習慣とは一切関係がなかった（そのため、今日でもアイルランドでは高く評価されており、多くのアイルランド人は「飢餓のときに彼らは私たちに食料を与えてくれた」という言葉でクエーカー教徒を思い出す）。^{[説明が必要]}^[1]^[9]^[10]

当時報告されたスーペリストの慣習には、金曜日に肉入りスープを出すことが含まれていたが、カトリック教徒は信仰上肉入りスープの摂取を禁じられていた。^[11]

スーパーズは自身のコミュニティから頻繁に追放され、カトリックの聖職者からは説教壇で強く非難された。時にはイギリス軍がスーパーズを他のカトリック教徒から守らなければならなかった。^[11]

飢饉後の用語の使用

スーペリズムの考えは飢饉について書かれたフィクションの主題となり、民間伝承やアイルランド文学にはスーペリズムの描写があふれている。このため、実際に起こったことを誇張することになったのかもしれない。ボーエンとウェラン（参考文献に記載）はともに、スーペリズムに対する恐怖は非常に現実的であり、実際にその習慣があったと述べている。しかし、彼らは、その習慣が広まっていたことを示す実際の証拠はほとんどないと指摘している。ウェランは、1840年代の非常に緊張した雰囲気を考えると、当時の話を額面通りに受け取ることはできないと述べている。スーペリズムの物語を取り巻くものの多くは、その認識であり、その現実ではない。少数のスーペリストが作り出した一般的な神話は、当時真に利他的な組織によって提供された公平な慈善援助をほぼ覆い隠してしまった。^[5]^[10]^[12]^[13]

スーパリズムを取り巻く認識の影響の 1 つは、スーパリズムの汚名を避け、プロテスタントとカトリックの論争に巻き込まれるのを避けるために、多くの慈善団体が自分たちの宗教的信条と一致する人々だけに奉仕することに決めたことである。^[要出典] たとえば、ダブリンでは、マーサーの女子寄宿学校が「立派なプロテスタントの両親の少女」に教育を提供し、ローワーリーソンストリートのマグダレンアサイラムは「最初の堕落後のプロテスタントの女性」と「母親になる予定の女性」を支援した。一方、セントジョセフカトリック女子更生学校はカトリックの少女に教育を提供し、カトリックロタンダ女子援助協会は未婚のカトリックの母親を支援した。^{[誰? ]}は、ダブリンの慈善団体ガイドで多くの重複する慈善団体をリストアップし、「仕事の無駄な重複」を非難し、そのような慈善団体が協力して、提供できる援助の総量を増やすよう懇願した。（ダブリン慈善団体ハンドブックの出版者であるウィリアムズも、無秩序な状態について同様の意見を述べている。）しかし、彼女自身は「勤勉なプロテスタントの貧しい家庭の幼い子供たち」に避難所を提供することを目的とした慈善団体「小さな子供たちのためのコテージホーム」を運営していた。無秩序で重複した活動の理由は、宗派だけの問題ではなく、慈善団体同士が協力し合うことを一般的に望んでいないことにも起因している可能性がある。^[12]

1913年までに、「スーパー」は過度に信心深いカトリック教徒に対しても使われる一般的な侮辱語となった。マクルーム近郊の司祭は非公式のダンスに反対し、ダンサーの群衆は彼の密告者を「スーパー」と叫んで嘲った。^[14]

参照

参考文献

^ トーマス・エドワード・ジョーダン（1998年）。アイルランドの子どもたち：飢餓時代の生活の質、ストレス、子どもの発達。グリーンウッド出版グループ。pp. 72–73。ISBN 9780313307522。
^ ウェラン、アイリーン (2006)。「宗教的対立とアイルランド系アメリカ人のアイデンティティの形成」ジョセフ・リーとマリオン・R・ケイシー (編) 『アイルランド系アメリカ人の形成』 NYU 出版。278～279 ページ。ISBN 9780814752081。
^ ポワティア、カサル（1995年9月）。『飢餓の響き ― アイルランド大飢餓の民俗的記憶』ギル＆マクミラン社。136～138ページ。ISBN 978-0717165841。
^コンリー 、キャロリン（1999）。『憂鬱な事故』レキシントンブックス、p.170。ISBN 9780739100073。
^ ab Celia Keenan (2003)。「物語の課題：最近の児童向け物語におけるアイルランド大飢饉」。Ann Lawson Lucas (編) 著。児童文学における過去の存在。Greenwood Publishing Group。116 ページ。ISBN 9780313324833。
^ バルトレッティ、スーザン・キャンベル（2014年）。『ブラックポテト：1845-1850年のアイルランド大飢饉の物語』ホートン・ミフリン・ハーコート、78～80頁。ISBN 9780547530857全体的に、スーパーズやスーパー主義は稀でしたが、存在した場所では、永続的で苦い遺産を残しました。
^ クーヒル、ジョセフ（2014）。アイルランド：短い歴史。ワンワールド出版。65ページ。ISBN 9781780745367。
^ バーン、パトリシア（2018年）。『説教者と高位聖職者 - アキル島宣教コロニーと飢餓のアイルランドにおける魂をめぐる戦い』ニューブリッジ、キルデア州、アイルランド：メリオン・プレス。pp. 116–125。ISBN 9781785371721。
^ ハットン、ヘレン・エリザベス（1993年）。『最大の善』。マギル・クイーンズ・プレス。265ページ。ISBN 9780773509597。
^ ab アイリーン・ライリー (2006)。「現代アイルランド：入門調査」ジョセフ・リー、マリオン・R・ケイシー編『アイルランド系アメリカ人の誕生』 NYU プレス、p. 92。ISBN 9780814752081。
^ クリスティン・キネアリー、ジェラルド・マカタスニー共著（2000年）。『隠された飢餓』。プルート・プレス。136～137ページ。ISBN 9780745313719。
^ ab マーガレット・ヘレン・プレストンとマリア（FRW）・ラディ（2004年）。慈善の言葉。グリーンウッド出版グループ。pp. 72–74, 93。ISBN 9780275979300。
^ コーマック・オグラダ (2000)。『ブラック '47 とその先』プリンストン大学出版局、p. 274。ISBN 9780691070155。
^ ハート・P.「IRAとその敵」OUP 1999年、p.296、ISBN 9780198208068。

さらに読む

デズモンド・ボーエン（1970年）。『スーペリズム：神話か現実か：スーペリズムの研究』メルシエ・プレス。
メリッサ・フィーガン（2002年）。文学とアイルランド飢饉、1845-1919年。オックスフォード大学出版局。pp.217-225。ISBN 9780199254644。
アイリーン・ウェラン (1995)。「スーペリズムの汚名」。C. ポワティエ (編) 『アイルランドの大飢饉』。ダブリン: メルシエ・プレス。

[Jordan-1] トーマス・エドワード・ジョーダン（1998年）。アイルランドの子どもたち：飢餓時代の生活の質、ストレス、子どもの発達。グリーンウッド出版グループ。pp. 72–73。ISBN 9780313307522。

[Whelan1-2] ウェラン、アイリーン (2006)。「宗教的対立とアイルランド系アメリカ人のアイデンティティの形成」ジョセフ・リーとマリオン・R・ケイシー (編) 『アイルランド系アメリカ人の形成』 NYU 出版。278～279 ページ。ISBN 9780814752081。

[3] ポワティア、カサル（1995年9月）。『飢餓の響き ― アイルランド大飢餓の民俗的記憶』ギル＆マクミラン社。136～138ページ。ISBN 978-0717165841。

[4] ^コンリー 、キャロリン（1999）。『憂鬱な事故』レキシントンブックス、p.170。ISBN 9780739100073。

[Lucas-5] Celia Keenan (2003)。「物語の課題：最近の児童向け物語におけるアイルランド大飢饉」。Ann Lawson Lucas (編) 著。児童文学における過去の存在。Greenwood Publishing Group。116 ページ。ISBN 9780313324833。

[6] バルトレッティ、スーザン・キャンベル（2014年）。『ブラックポテト：1845-1850年のアイルランド大飢饉の物語』ホートン・ミフリン・ハーコート、78～80頁。ISBN 9780547530857全体的に、スーパーズやスーパー主義は稀でしたが、存在した場所では、永続的で苦い遺産を残しました。

[7] クーヒル、ジョセフ（2014）。アイルランド：短い歴史。ワンワールド出版。65ページ。ISBN 9781780745367。

[8] バーン、パトリシア（2018年）。『説教者と高位聖職者 - アキル島宣教コロニーと飢餓のアイルランドにおける魂をめぐる戦い』ニューブリッジ、キルデア州、アイルランド：メリオン・プレス。pp. 116–125。ISBN 9781785371721。

[9] ハットン、ヘレン・エリザベス（1993年）。『最大の善』。マギル・クイーンズ・プレス。265ページ。ISBN 9780773509597。

[Reilly1-10] アイリーン・ライリー (2006)。「現代アイルランド：入門調査」ジョセフ・リー、マリオン・R・ケイシー編『アイルランド系アメリカ人の誕生』 NYU プレス、p. 92。ISBN 9780814752081。

[THF-11] クリスティン・キネアリー、ジェラルド・マカタスニー共著（2000年）。『隠された飢餓』。プルート・プレス。136～137ページ。ISBN 9780745313719。

[CW-12] マーガレット・ヘレン・プレストンとマリア（FRW）・ラディ（2004年）。慈善の言葉。グリーンウッド出版グループ。pp. 72–74, 93。ISBN 9780275979300。

[13] コーマック・オグラダ (2000)。『ブラック '47 とその先』プリンストン大学出版局、p. 274。ISBN 9780691070155。

[14] ハート・P.「IRAとその敵」OUP 1999年、p.296、ISBN 9780198208068。