トルコの社会学

トルコの社会学は、 16世紀と17世紀の原始社会学から始まり、いくつかの発展段階を経てきました。19世紀半ばには、社会学は哲学科で教えられ、西洋の社会理論を無批判に採用し、研究を軽視していました。^[1]何人かの知識人の間で西洋の自由主義が台頭したことを受けて、スルタンは社会学を支援し、大学を開設しました。その結果生じた西洋の自由主義と汎イスラム主義の分裂は、最終的に1908年の青年トルコ革命につながり、後者が勝利しました。

1908年の革命後、社会学の思想家たちは、西洋の社会組織をオスマン帝国の制度とトルコ文化に移植するために、ヨーロッパ化の基盤を見極めようとした^[2]。当時の社会学者は、ヨーロッパ、主にフランスの社会学者から大きな影響を受けていた。トルコ独立戦争（1919-1923）に至る出来事の間とその後、トルコ社会学の父とされるジヤ・ギョカルプは、オスマン帝国と西洋のイデオロギーからの脱却を主張した。代わりに彼は、汎トルコ主義こそが新しい国民国家の適切な基盤であると主張し、それが現代トルコのケマル主義の基盤に影響を与えた。社会学と国民国家の発展とのこのつながりは、トルコの現代社会学思想において引き続き重要なテーマとなっている^{[3] 。トルコの社会学は、}第二次世界大戦中のドイツ思想家の流入^[4]とその後のアメリカの社会学に再び大きな影響を受けた。今日、トルコの社会学は、科学的研究方法を用いた社会問題の研究として教えられています。

トルコでは社会思想の推進を目的とした6つの協会が設立されているが、^[4]現在のトルコ社会学協会は1990年に40名の会員でアンカラに設立され、2010年までに会員数は600名にまで増加した。^[5]同協会は1998年に査読付き年2回刊行の雑誌『社会研究ジャーナル』 （Sosyoloji Araştırmaları Dergisi）の発行を開始した。 ^[6]

ムスタファ・レシド・パシャ（1779年 - 1858年）はオスマン帝国の政治家、外交官で、タンジマートと呼ばれるオスマン帝国の政府改革の立役者として最もよく知られている。彼はフランスとイギリスの大使を務め、そこで西洋の社会思想と接触した。特にシルヴェストル・ド・サシやオーギュスト・コントと交流した。「オスマン帝国の政府と社会を改善する方法についてコントと交わしたやり取りは、オスマン帝国の指導者が西洋の社会学的思想と直接接触した最初の例と言えるだろう。」^[7]

名門校で教育を受けたアフメド・リザ（1858-1930）は、パリで学んでいた間、西ヨーロッパの知的潮流を受け入れた。コント、デュルケーム、スペンサーなどの社会学者の影響を受け、社会学の原理を応用して帝国の社会的、経済的、政治的課題を分析し、対処した。^[8]彼の重要な著作である雑誌「メシュヴェレト」（コンサルタント）は、教育、近代化、社会正義を重視した改革を提案した。さらに、リザは、立憲君主制の確立と政治改革を目指した青年トルコ運動の重要人物として、政治にも積極的に参加した。統一進歩委員会のメンバーとして、1908年の青年トルコ革命に貢献し、その後、国会議員を務めた。^[9]リザはコントの実証主義の信奉者であった。

サバハディン王子は1904年から1906年までパリでアンリ・ド・トゥールヴィルのもと、ル・プレイ派の弟子たちとともに学んだ。

青年トルコ革命の後、多くのトルコ知識人が前進の道を模索していた。汎トルコ運動の主要人物の多くはフランスの社会思想を参考にした。例えば、ユスフ・アクチュラ（1876-1935）は1896年にイスタンブールからトリポリに追放されたが、1899年にパリに逃れ、そこでフランスの歴史家アルベール・ソレルと社会学者で政治学者のエミール・ブートミに師事した。

ジヤ・ギョカルプ（1875-1924）は、外国の社会学を翻訳したり解釈したりするだけでなく、新しい理論を確立したため、一部の人々 ^{[2]からトルコ社会学の真の創始者であると考えられています。彼の研究の多くは}デュルケームの作品に基づいており、主にフランスの思想家の作品をトルコ語に翻訳しており、その中にはデュルケームの他に、リュシアン・レヴィ＝ブリュール、ポール・フォーコネ、マルセル・モースが含まれていました。トルコで最初の社会学教授職がイスタンブール大学（ 1933年まではダルルフヌンとして知られていました）に設置され、ギョカルプは1912年に初めて社会学を教え始めました。1915年に彼は社会学研究所（Içtimaiyyat Darul-Mesaisi）とトルコ初の社会学雑誌（Iimaiyat Mecmuasi）を設立しました。^[10]ニヤジ・ベルケスは、「現実には、近年（1936年）のトルコの社会学者はすべて、直接的または間接的にゴカルプの弟子である」と主張している。 ^[2]

ギョカルプは、オスマン帝国の衰退からどのように立ち直るかという当時の主要な問題に苦闘しており、その答えは明らかに「国家主義的社会学」であった。彼は「伝統」とは、文明の共通要素によって個人に課せられた行動様式である」と主張した。^[2]この場合、文明とは多様な集団をまとめた帝国であった。一方、文化は特定の国家/民族集団の「慣習」で構成されており、大部分は感傷的であった。「社会問題」は、「伝統」と「慣習」の間に対立があったときに生じた。したがって、「特定の文明の『伝統』が特定の国家の『慣習』と一致する場合、それは『制度』に組み込まれる。そうでない場合は、単なる『化石』のままである。」^[2]彼は、「国家」はまず「民族集団」であり、帝国が解体するにつれて、文明の支配下にある間、そのアイデンティティはその独創性と特徴の多くを失うものの、再びその独自性を感じ始めると主張した。

彼はオスマン帝国と西洋の思想だけでなく、アラブ帝国のイスラム思想からも決別すべきだと主張。その代わりに、汎トルコ主義こそが新しい国民国家の適切な基盤であり、トルコ文化を補完する西洋とイスラム文化の要素が採用され、残りは捨て去られるべきであると結論付けた。これは「トルコ化、イスラム化、近代化」という3つのスローガンで知られるようになった。これは彼が1912年から1914年にかけて雑誌「Turk Yurdu ^{」[11]に発表した一連の記事から採り入れたもので、後に1918年に出版された}「トルコ化・イスラム化・近代化（Türkleşmek-İslamlaşmak-Muasırlaşmak）」と題する本にまとめられた。 ^[10]彼はこのスローガンを「彼の最も重要な教師の一人」であるアゼルバイジャンの知識人アリ・ベイ・フセインザデから採用した。 ^{[12]これは}トルコ民族運動と現代のトルコ共和国のケマル主義の基盤に大きな影響を与えました。

• シェリフ・マルディン