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刑務所ギャング[ 1 ] [ 2 ]は、刑務所内で活動する受刑者組織です。法人格を持ち、永続的に存在します。[ 3 ]会員資格は制限されており、相互排他的で、多くの場合、生涯にわたる献身が求められます。[ 4 ]刑務所職員やその他の法執行機関は、「セキュリティ脅威グループ」（または「STG」）という婉曲表現を使用します。この名称の目的は、システムを弱体化させることに関心のある人々を指す際に「ギャング」という言葉が連想させる認知や宣伝を排除することです。[ 5 ]
大規模で組織的な刑務所ギャングが台頭する以前、政治学者や研究者は、受刑者たちがすでに暗黙の「規範」または一連の規範に基づいて組織化されていることを発見した。例えば、ニュージャージー州立刑務所を研究対象とした政治学者グレシャム・サイクスは著書『囚人の社会』の中で、「囚人の規範への順守または逸脱が、囚人の社会関係を分類し記述する主要な基準である」と主張している。[ 6 ]囚人たちは、成文化されていない規則に基づいて社会的な均衡を保っていた。その規範には、刑務所スラングの理解、ギャングへの所属、階級、人種、民族、宗教、または犯した罪に基づく刑務所の運動場や食堂の縄張りなどが含まれる場合もあれば、単に囚人同士の忠誠心と看守に対する忠誠心である場合もある。サイクスは、囚人は「相互扶助、忠誠心、愛情、尊敬の絆で仲間の囚人と結びつき、当局に断固として反対する」可能性があると述べている。[ 6 ]看守と囚人の間の敵意、制限された自由、そして異性愛関係へのアクセスの欠如が、刑務所文化の社会的、環境的、政治的力学を形成したと主張する人もいる。
研究者や政治学者が「古典的な刑務所ギャング」について活発に議論する場合、彼らはアメリカ合衆国の刑務所ギャングを指している。このようなギャングは1960年代半ばに形成され始めた。[ 4 ]この頃、アメリカ合衆国の刑務所システム全体で、刑務所人口が著しく増加した。[ 7 ]
刑務所の収容者数が増加するにつれ、非公式な囚人規範ではもはや囚人を調整し保護するには不十分になった。現状を理解していない囚人が絶えず流入することで、確立された均衡の結束が崩れた。また、刑務所内の人口構成が劇的に変化するにつれて、民族、人種、刑務所に入る前の同盟関係を中心とした小集団が崩壊した。ジョン・アーウィンは著書『混乱の刑務所』の中で、 1970年までに「もはや単一の包括的な囚人文化は存在しなくなった」と述べている。[ 8 ]
さらに、刑務所の収容者数が増加するにつれて、麻薬や武器だけでなく、刑務所の外では合法だが刑務所内での取引が違法な金銭、アルコール、タトゥーなどの禁制品の消費者層も拡大した。囚人法の下で存在していた自主的な協力に基づく社会政治システムを不安定化させるいくつかの課題が生じた。これらの新たな状況は、すでに不信感に満ちた地下経済環境における消費者と供給者の関係に複雑な問題を引き起こした。独立した個人供給者がこの需要の増加に対応することはますます困難になった。刑務所の厳重な警備と限られた手段の下では、これらの個人供給者は限られた量の製品しか提供できなかった。彼らの顧客層は小さすぎて、「ブランド」や信頼性を確立することはできなかった。新規の消費者は品質が不明な製品を購入しなければならず、供給者が潜入捜査官であるリスク、さらには供給自体が行われない可能性さえも負わなければならなかった。
常に変動する受刑者人口は、危険な市場環境を生み出した。個々の供給業者は、消費者や他の供給業者による殺人や暴行から身を守るだけでなく、製品が没収されたり盗まれたりしないようにも気を配らなければならなかった。彼らは、刑務所に禁制品を運び込む者に対して脆弱であり、消費者が代金を支払わない、あるいは（掛け売りの場合）ローンを返済しないというリスクも負っていた。消費者が密告者である可能性もあった。
合法的な市場では、政府は契約の執行や財産権の擁護によってこうしたリスクを軽減する。ギャングがこの役割を担い、権力の空白を埋めることがある。[ 9 ]彼らは刑務所内で納税義務のある供給者ギャングを審査・管理し、取引を規制し、市場や路上での暴力行為を抑制する。
刑務所ギャングは市場を統制する上で効果的である。個々の供給業者が自力で行うよりも効果的に、メンバーの供給業者を保護する。彼らは、支払いを期日通りに行うために、暴力を行使する、さらには窃盗や密告の場合には殺人さえも辞さないという、信憑性のある脅威を行使する。彼らは競合する供給業者からメンバーを守る。刑務所ギャングの規模と製品供給の規模は、顧客基盤に関する幅広い知識を持っていることも意味する。彼らは情報提供者や支払いを滞納する受刑者に関する情報を共有する。この供給範囲は消費者の間でも評判となり、消費者は製品の品質と供給業者の信頼性を判断できるという安心感を得られる。[ 4 ]
囚人法の下で活動する個人供給業者と刑務所ギャングとの決定的な違いは、活動期間にある。個人供給業者は出入りが激しいが、刑務所ギャングは個々のメンバーの出入りに関わらず、長期的な組織を形成する。刑務所内でも街中でも、ギャングの機能を維持するのに十分なメンバーが常に存在する。つまり、彼らは長期的に良い評判を維持するために、質の高い製品を提供する強い動機を持っているのだ。
刑務所ギャングは、階層構造や投票に基づく階級制度、そして排他的でしばしば永続的なメンバーシップを持つ複雑な連合体へと進化してきた。
刑務所ギャングの発達を理解するための別のアプローチは、テキサス州の刑務所システムの受刑者の観察に基づいています。これは、受刑者が刑務所に入ってから刑務所ギャングが形成されるまでの 5 段階の進行を示しています。[ 10 ]まず、受刑者は刑務所に一人で入り、そのため恐怖を感じますが、「受刑者のグループ」に所属意識を見出します。彼らは正式な規則、リーダー、またはメンバーシップの要件なしに集まります。次に、それは「略奪的なグループ」に進化し、メンバーシップに排他的な要件を作り、看守に対抗し、彼らを襲撃することさえあります。次に、違法行為に従事することで、彼らはそれを管理するためのリーダーを選出します。最終段階で、グループは刑務所ギャングとして出現します。
刑務所ギャングに対するジェンダー的アプローチは、男性支配という概念と、受刑者が過度に男性的な理想に固執するという点に焦点を当てた2つの論拠を提示する。
ある主張によれば、刑務所の秩序は受刑者の男性支配への欲求や必要性によって形成され、ギャングは刑務所内でこの権力感覚を再構築しているという。[ 11 ]受刑者はもはや「女性を服従させる」ことができないため、他の形の支配を見つけ、互いを支配するために力や暴力に訴える。
アーヴィング・ゴフマンが論じた別のアプローチでは、受刑者の適応を4つの段階に分けています。最初の段階では、受刑者は「状況的引きこもり」、つまり施設からの精神的な引きこもりを経験します。「受刑者は、自分のすぐ周りの出来事以外、あらゆるものから明らかに注意をそらします。」2番目の段階は「植民地化」と呼ばれ、受刑者は施設での生活が外の世界よりも好ましいと合理化しようとします。3番目の段階は「転換」と呼ばれ、「受刑者は職員の自分に対する見方を乗っ取り、完璧な受刑者の役割を演じようとします。」刑務所ギャングのメンバーに当てはまる4番目の段階は「不屈の姿勢」と呼ばれ、受刑者が施設の権威を拒否し、それに反抗する行動をとります。[ 12 ]
刑務所内のギャングや秩序を取り巻く社会学的な理論には、剥奪理論と輸入理論という2つの主要な理論が存在する。
剥奪理論は、刑務所内の社会秩序は投獄の苦痛によって生じると主張しており、この理論に焦点を当てた研究では、囚人の経験と彼らの監禁の性質が調査されている。[ 13 ]
輸入理論は、囚人が収監される前に経験したことに焦点を当てています。刑務所の外の階級、人種、薬物文化が刑務所内の力学をどのように形成してきたかを探求します。[ 4 ]
刑務所ギャングの発展を理解するための別のアプローチは、社会学者ブリタニー・フリードマンの『監獄アパルトヘイト』で提示されている。同書は、国家が刑務所ギャングと呼ぶものは、もともとは囚人組織として出現したもので、実際には特定の人種グループを標的とした国家の暴力に抗議するために派閥を統合した社会運動であり、特に公民権運動の最盛期にそうであったと主張している。フリードマンの著作は、国家機関が白人至上主義者を利用して犯罪化、拷問、超法規的暴力を行い、外部世界を反映した監獄アパルトヘイトの統治体制を作り出していることが、囚人の集団行動の発展を形作る重要な環境要因であることを強調している。[ 14 ]
刑務所ギャングの統治システムは、政府機関にアクセスできない人々（または人々の集団）が、自分たちの影響力の範囲内で交換を促進し、財産権を確立する特異なメカニズムを浮き彫りにしている。刑務所ギャング内での非公式な統治システムの出現は、刑務所の外での成功した取引と支配のシステムと並行している。スカルベック（2011）[ 15 ]は、ロサンゼルスの違法麻薬取引を例に、刑務所内の代替統治システムがどのようにして社会経済組織の成功につながるかを説明している。メキシカン・マフィア刑務所ギャングに焦点を当て、スカルベックは、マフィアが地元の刑務所システム内で相当な支配力を持っており、それによって路上の麻薬ディーラーに権力を及ぼすことができると主張している。刑務所の壁の外の麻薬ディーラーは、将来の投獄、ひいてはマフィアとの将来の接触を予期している。マフィアとの将来の衝突の脅威に直面して、路上の麻薬ディーラーは、自分たちの将来を確保するために、刑務所ギャングの現在の要求に従う。
刑務所ギャングは、違法市場での取引が円滑に行われれば長期的な利益を得られるため、供給者と消費者の間に秩序と結束が保たれるようにする動機を持っている。
経済学者マーカー・オルソンが提示したモデルで、無政府状態から統治を形成する定住型盗賊に似て、[ 16 ]刑務所ギャングは、サービスを提供することによって住民から資源を搾取する能力を持つ主体である。彼らは、恐喝する金額を制限するだけでなく、交換を円滑にするサービスを提供し、「ギャング税」を課すことによって利益を最大化するように行動する。[ 17 ]例えば、メキシカン・マフィアは、収監中のストリートギャングのメンバーを保護すること、路上で納税している麻薬ディーラーを保護すること、紛争を解決することという3種類のサービスを提供することによって税収を増やしている。[ 18 ]
利益を最大化する過程で、ギャングは円滑な生産を確保するために公共財を提供する場合があり、例えば刑務所の内外でのギャング間の紛争解決に取り組むことなどが挙げられる。
さらに、刑務所内での暴力行為を独占することで、彼らはストリートギャングに対して深刻な脅威となり、それを利用して利益を搾取する。つまり、刑務所ギャングは郡刑務所の受刑者に対して深刻な脅威となり、ストリートギャングのメンバーは刑務所で時間を過ごすことを合理的に予測するため、ストリートギャングから金銭を搾取することができるのだ。彼らは収監されているストリートギャングのメンバーを人質として効果的に利用し、収監されていないギャングメンバーに金銭を支払わせる。さらに、彼らはストリートギャングに対し、他の非納税ストリートギャングから盗みを働いたり、抗争を仕掛けたりするよう促すこともできる。
しかし、刑務所ギャングは、刑務所内で危害を加えることができない麻薬密売人から金銭を強要することはできません。アメリカの刑務所ギャングの場合、これは通常、他の人種のメンバーを意味します（郡刑務所は人種に基づいて彼らを隔離しています）。また、刑務所内で暴力に直面する恐れがないため、収監を予期していない人々から税金を強要することもできません。さらに、ギャングが支配する刑務所の管轄外にいる人々から税金を徴収することもできません。収監されていない刑務所ギャングのメンバーが税金を徴収し、徴税人を装った詐欺やなりすましを取り締まります。納税者は、自分たちのお金が正しい人の手に渡るようにすることも保証します。そうでなければ、深刻な結果を招くことになるからです。
政治学者のデイビッド・スカルベックは次のように書いています。「刑務所ギャングは、定住強盗のように、違法市場が繁栄することを可能にする統治機関を提供します。彼らは紛争を裁定し、財産権を保護します。彼らは暴力を組織し、比較的混乱が少ないようにします。彼らがこれを行うのは、慈悲深い独裁者だからではなく、そうすることで利益を得るからです。刑務所を統治することに加えて、ギャングは刑務所の外の犯罪世界にとっても重要な統治源です。彼らは、特に麻薬取引に関与するストリートギャングに対して絶大な権力を行使します。この権力のおかげで、刑務所内からの統治は、路上での違法市場の繁栄を助けています。」[ 4 ]
刑務所ギャングが権力を固め維持する方法は、チャールズ・ティリーの略奪的国家建設理論モデルにおける行為者の行動と類似している。[ 19 ]刑務所ギャングは「戦争行為」、つまり武力を独占し、国家権力の空白を埋めることに従事する。彼らは（米国では主に人種的境界線に沿って）縄張り内のライバルを排除し、そうすることで「国家建設」を実行する。ギャングはメンバー、関係者、顧客に保護を提供する。また、顧客ギャングや取引関係者から税金を徴収して、自分たちのシステムを維持・拡大する。
南アフリカの都市の一つであるケープタウンには、19世紀に遡るギャング活動の歴史がある。アフリカのギャングについて書いた著者の一人は、著書の中で、ケープフラッツとして知られる地域が設立されるとギャング活動がエスカレートしたと記している[ 20 ]。多くの若者が保護、機会、そして帰属意識を求めてギャングに加わった。
刑務所ギャングは、世渡り上手で忠誠心のあるメンバーを勧誘し、ギャングの任務を遂行し、必要に応じて武力を行使できる受刑者を探し出す。また、メンバーの活動を監視し、ギャング内の既存メンバーの行動を規制することで、内部の結束を維持するための組織体制を構築する。
質の高い、献身的なメンバーを確実に採用するため、多くの刑務所ギャングは、既存メンバーによる推薦や紹介に頼っている。ギャングに加入するには、メンバーは多くの場合、高額な費用のかかる活動、例えば暴力的な新入生いじめや窃盗などの犯罪行為を通して忠誠心を証明しなければならない。ギャングのメンバーは、納税者に信頼できる徴税人であることを示すため、またギャングがメンバーの出入りを追跡できるように、タトゥー（あるいは路上では色）でギャングの一員であることを示す。
刑務所ギャングは階層構造を維持し、成文化された規則と成文化されていない規則の両方を持っています。彼らは、期待を定義し、支配する者たちの行動を導く法律、そして新しい規則の作成プロセスを指示するための憲法を持っています。階層構造に関して言えば、ほとんどの米国の刑務所ギャングの頂点には、主要な利害関係者のような「ショットコーラー」と呼ばれるグループがいて、運営に関する主要な決定を下します。独裁者のようなショットコーラーが一人いるのは珍しいことです。刑務所ギャング組織内のチェックアンドバランスは利益をもたらします。内部では、組織のどのレベルに対しても不満を表明する方法があります。たとえば、上位のギャングメンバーが下位のメンバーに対して犯罪を犯すような紛争や虐待が発生した場合、内部の裁判所のような組織が苦情を受け付け、罰を決定します。行為は暴力で罰せられます。多くのギャングでは脱退は選択肢にありません（または非常に費用がかかります）。多くの刑務所ギャングは終身会員であることを求めています。[ 4 ]
政治学者のベン・レッシングは、刑務所内で発生するギャングを「ネイティブ」と呼び、刑務所外で既に形成されていたギャングを「インポート」と区別している。[ 21 ]彼は、入会儀式、性に関する規則、看守や非メンバーとの関係といった規範や文化は、形成の方向性によって形作られると主張している。ネイティブは、イメージ、特性、コードに「刑務所的な性格」を持っており、ネイティブのギャングが刑務所外で活動するようになっても、その性格は維持される。一方、インポートのギャングは「強い集団的アイデンティティ、行動規範、そして多くの場合、公に知られている歴史や評判」を持ってやってくる。[ 21 ]これにより、これらのグループは刑務所内でより強い連帯感と結束感を持つが、刑務所内のシステムをうまく渡り歩くことでそれを補っている。[ 22 ]インポートは、既存の外部活動において有利である。
囚人ギャング内の組織メカニズムについて論じる中で、スカルベック（2011）[ 15 ]は、これらのグループ内の行動は明示的ルールと暗黙的ルールの両方によって支配されていると主張している。明示的ルールは正式に文書化され構造化されているルールであり、暗黙的ルールは各グループの価値観と規範に基づいている。暗黙的ルールと明示的ルールの使用（どの程度、どのような状況に対処するか）はグループによって異なる可能性があるが、スカルベックは、すべてのルールを成文化するにはコストがかかるため、囚人ギャングは暗黙的ルールの存在に大きく依存しており、価値観と規範が非公式な統治の出発点となる基盤を形成していると主張している。エリクソン（1991）[ 18 ]などの他の社会科学者も同様の主張を繰り返しているが、重要な違いがある。エリクソンは、緊密なグループは、協力を達成し、財産権に基づく統治機関内での取引コストを最小限に抑えるために、特定の規範と非公式なルールに大きく依存していると述べている。しかし、エリクソンの研究は非階層的な事例に焦点を当てているのに対し、スカルベックの事例は刑務所ギャングの階層的なシステムを扱っている。それにもかかわらず、スカルベックは、小規模なコミュニティを統治する規範は、刑務所ギャングが運営するような違法市場も統治できると主張している。
南アフリカの著名な刑務所ギャングである26、27、28は、総称してナンバーズと呼ばれ、 19世紀から20世紀初頭にかけてのニネバイツというギャングに由来する。ヨハネスブルグで誕生し、ニネバイツのリーダーである「ノンゴロザ」マテブラがギャングのルールを作ったと言われている。「ノンゴロザ」は超自然的な存在となり、ナンバーズの現在のルールを形作る起源神話を残した。[ 24 ]
1990年頃から、グローバル化によって南アフリカの違法市場で大規模な麻薬密売組織が台頭するにつれ、ギャングは刑務所の外へと活動範囲を広げ始めた。刑務所外最大の二大ギャングであるアメリカンズとザ・ファームは、ナンバーズ・ギャングと同盟を結んだ。彼らはナンバーズのイメージ、掟、そして入会儀式の一部を取り入れた。これらのギャングへの加入は、アメリカの刑務所ギャングのように人種によって決まるわけではないが、入会儀式は依然として費用がかかり暴力的なものであり、時には性的嫌がらせも含まれる。
26、27、28のグループは、強盗、殺人、恐喝、山賊行為によって、独自の文化や宗教的信念に基づき、世代から世代へと受け継がれてきた伝統を築き上げており、それは今日まで続いています。彼らは、前述の数値を持つギャングに結集した、歴史的に非合法な集団です。彼らは、南アフリカに拠点を置く伝統を形成しており、公式の歴史によれば、200年前に南部アフリカで始まった南アフリカの犯罪伝統と呼ばれています。他の犯罪伝統のほとんどは刑務所内で始まったのに対し、この伝統は最初に野外で発生し、その後刑務所で発生したという点で、他の伝統とは異なります。
プリメイロ・コマンド・ダ・キャピタル（PCC）は、サンパウロを拠点とするブラジルの刑務所ギャングである。このギャングは、1992年のカランディル虐殺事件（サンパウロ州軍警察が100人以上の囚人を殺害した事件）の余波を受け、囚人の権利のために闘うべく、1993年にタウバテ刑務所でのサッカーの試合で結成された。[ 26 ]
このギャングは2001年にサンパウロ州の29の刑務所で同時に反乱を起こし、それ以来、暴力の波が続き世間の注目を集めている。ブラジルの警察とメディアは、少なくとも6,000人のメンバーが毎月会費を支払っており、組織の基盤となっていると推定している。サンパウロ州組織犯罪捜査局によると、サンパウロでは14万人以上の囚人が彼らの支配下にある。[ 26 ]
このギャングは、強盗、強姦、恐喝、またはPCCを個人的な紛争解決に利用することを許さない。マルコス・ウィリアンス・エルバス・カマチョが率いる厳格な階層制を維持している。内部および外部のすべてのメンバーは税金を支払う必要がある。メンバーは、兵士、タワー（特に刑務所のギャングリーダー）、またはパイロット（通信を専門とする者）のいずれかである。PCCは、リオで最も強力な麻薬密売組織であるレッドコマンドと強い繋がりがあり、レッドコマンドがPCCにコカインを供給していると噂されている。[ 26 ]
Brödraskapet（スウェーデン語で「兄弟団」の意）、略してBSKは、1995年5月27日にスウェーデンのクムラにある厳重警備刑務所の受刑者によって設立されたスウェーデンの刑務所ギャングである。[ 27 ]スウェーデンの警察は、 EUの組織犯罪基準に関して、兄弟団を犯罪組織とみなしている。[ 28 ]
政治学者のベンジャミン・レッシングは、取り締まりや刑罰の厳罰化によって刑務所ギャングによる外部関係者への支配力が強まり、ある時点を超えるとこれらの政策が国家権力を制限すると予測している。レッシングは、「刑罰が厳しく、長く、可能性が高くなるほど、外部関係者が投獄されたリーダーと良好な関係を維持しようとする動機が強まり、その結果、刑務所ギャングが投獄を予期する者に対して持つ強制力が強まる」と述べている。[ 29 ]
スモールアームズサーベイ[ 30 ]のこの記事の図6.1は、刑務所システムを通じて刑務所ギャングが広がり、街頭にまで及ぶことに対する特定の政策措置の影響を考察している。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 日付と年 (リンク)世紀の最後の30年間、米国は前例のない刑務所建設ブームに取り組み、その結果、世界で最も高い収監率を国にもたらしました。