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| 総人口 | |
|---|---|
| 1600 [1] (2020) | |
| 人口の多い地域 | |
| ブラジル | |
| 言語 | |
| リクバクツァ、ポルトガル語 | |
| 宗教 | |
| アニミズム |
リクバクツァ族はブラジルのマットグロッソ州出身の先住民族です。
名前
この集団の自称であるリクバクツァ（Rikbaktsa rik、人 + bak、人間 + tsa [複数形接尾辞]）は、「人間」と翻訳できる。綴りは様々で、Ricbacta、Erikbaktsa、Erigpaktsa、Erigpagtsá、Erigpactsa、Erikbaktsá、Arikpaktsá、Aripaktsáなどがある。地元では、カヌーの使用に長けていることからカノエイロス（カヌーピール）とも呼ばれ、まれに木の栓で耳たぶを大きくする習慣があることからオレルハス・デ・パウ（木の耳）とも呼ばれる。[2]
位置
リクバクツァ族はマットグロッソ州北西部のアマゾン 熱帯雨林に居住している。彼らの伝統的な領土は、南はパパガイオ川から北はタパジョス川上流のアウグスト滝まで広がるジュルエナ川流域の5万km²に及んでいる。彼らの領土は西はアリプアナ川、東はペイシェス川近くのアリノス川に囲まれている。 [3]
現在、彼らは3つの先住民族の土地に対する権利を有しています：エリクバクツァ（79,935ヘクタール、1968年に境界設定）、ジャプイラ（152,509ヘクタール、1986年に境界設定）、エスコンディード（168,938ヘクタール、1998年に境界設定）です。[3]
歴史
リクバクツァ族に関する20世紀以前の歴史的記録はなく、彼らが伝統的な土地をいつ占領したかを示す考古学的研究も行われていない。しかし、口承による歴史、神話における地理的言及、近隣の動植物に関する詳細な知識から、彼らがこの土地にかなり以前から住んでいたことがうかがえる。[3]
17 世紀以来、科学、商業、戦略的な探検隊がリクバクツァの周辺地域を訪れてきたが、彼らは水路にとどまり、リクバクツァが住む森林には足を踏み入れなかった。リクバクツァ人に関する最初の歴史的言及が現れたのは、1940 年代後半にゴム採集者が この地域にやって来たときだった。リクバクツァは、近隣のほぼすべての先住民グループと敵対関係にあることで知られており、当初はゴム採集者の存在に抵抗した。リクバクツァは、1957 年から 1962 年の間に、ゴム農園主が資金提供したイエズス会 宣教師によって最終的に「鎮圧」され、農園主への抵抗は停止した。1962 年以降、ゴムの抽出、木材、鉱業、農業がリクバクツァの伝統的な領土に侵入した。[3]
平定の過程とその後の数年間、インフルエンザ、水痘、天然痘の流行により、リクバクツァの人口は4分の3に減少した。その結果、彼らは土地の大部分を失い、リクバクツァの子供のほとんどは、故郷から約200キロ離れたイエズス会の寄宿学校で他の先住民の子供と一緒に育てられた。部族の残りの大人たちは、徐々に村からイエズス会の宣教師が管理するより大きな村へと移住させられた。1968年に部族の元々の領土の10分の1にエリクバクツァ先住民族の土地が定められた後、子供たちは故郷の村に戻り始めた。[3]
1970年代、宣教師たちは先住民族の独自の文化と自己決定の権利をますます認めるようになった。[3] また、この時期には、アンシエタ宣教団が保護的な影響力を及ぼし、リクバクツァの人口回復が始まった。[3] 宣教団はリクバクツァに文化同化を迫り続けたが、リクバクツァの回復に必要な最低限の物資は提供した。[3] 1970年代後半から、リクバクツァは伝統的な領土の回復を試み、1985年にジャプイラの支配権を取り戻した。[3] この間、人口増加はやや停滞したが、これはジャプイラをめぐる闘争により食糧生産と医療サービスが停滞したことも一因と考えられる。[1] 1987年以降、アンシエタ・ミッションとインディオ国立財団からの資源と医療サービスへのアクセスが拡大し、人口の回復は急速に進みました。[1] 2001年時点で、リクバクツァ人の数は909人でした。[4]
近年、リクバクツァ社会の分散構造が、リクバクツァの土地と文化を保護する共同事業の障害となっている。これに対抗するため、リバクツァは 1995 年にリクバクツァ先住民協会 (Associação Indígena Rikbaktsa)、または Asirik を創設した。この組織の目的は、外部機関と連携し、リバクツァの人々の声をより統一して伝えることである。この協会は、リバクツァ内のすべての内部領土サブグループの代表者によって運営されている。リバクツァは教育に多額の投資を行っており、先住民の教師が運営する村の学校が 20 校あり、その多くがマットグロッソ州政府が推進する最近の教師研修に参加している。1998 年の時点で、リバクツァは医療支援パートナーを見つけようとしていた。[更新が必要]以前は、アンシエタ ミッションが先住民の看護師と歯科医を研修していた。[5]
言語
リクバクツァ族の母語はリクバクツァ語またはエリクバクツァ語とも呼ばれ、マクロ・ゲ語である。他の先住民族の言語と同様に、語尾は話者の性別を示す。[6]
リクバクツァ人のほとんどはリクバクツァ語とポルトガル語の両方を話すことができます。若者は年長者よりもポルトガル語を頻繁に流暢に話す傾向がありますが、年長者は一般的にポルトガル語に苦労しており、非先住民ブラジル人とのみポルトガル語を使用します。[6]
政治組織
リクバクツァの政治関係において、相互関係は最も重要な要素である。女性は氏族間で結婚のために交換され、商品や労働力は他の氏族に提供される。サブグループ間の相互関係の断絶は、しばしばリクバクツァのサブグループ間の分裂を引き起こし、それが隣村から村までの距離を決定するのに影響を及ぼす。接触前には、さまざまな川のリクバクツァの間に深刻な対立があったが、現在では生存競争により、グループの結束が促進され、時には他の先住民社会との同盟も促進されている。[7]
伝統的に、リクバクツァには首長はおらず、各家庭集団は理論上、独自の政治単位である。（宣教師によってリクバクツァに押し付けられた中央集権的なリーダーシップ構造は失敗に終わった。）中央集権的なリーダーシップがなければ、社会統制は主に噂話、追放、社会的回避を通じて維持される。公式のリーダーがいないにもかかわらず、家や村の境界を越えて他人の行動を形作る影響力のあるコミュニティメンバーがいる。そのようなリーダーは、多くの場合、優れた個人的能力を持ち、多くの親戚を持つ人々である。近年では、西洋社会に馴染み、接触にうまく対応した若い男性も影響力を持っている。[7]
社会組織
信仰と文化
リクバクツァにとって、口承による物語や神話は重要です。リクバクツァは輪廻転生を信じており、将来の転生は生きてきた人生によって決まると考えています。善良な者は人間や夜行性の猿（リクバクツァが狩ることはない）に生まれ変わるかもしれませんが、悪人はジャガーや毒蛇などの危険な動物に生まれ変わります。しかし、リクバクツァは、すべての生物はかつて人間であり、善のために動物に変身したと信じているのです。[8]
病気はタブーを破ること、呪文、敵による毒殺などによって起こると考えられている。リクバクツァの伝統医学では植物や儀式による浄化が用いられる。[8]
リクバクツァにとって、音楽、儀式、伝統衣装は、外界との接触において団結の要素として機能してきた。狩猟、漁業、採集、農業は、年間を通じて儀式化されている。2つの最大の儀式は、1月の緑のトウモロコシの儀式と5月の森林伐採の儀式である。儀式には、ボディペイント、羽飾り、伝統歌のフルート演奏、神話の物語や最近の戦いの演奏が含まれることが多い。[8]
通過儀礼
男性
男の子は生まれた時に「子供」の名前を与えられる。3歳から5歳になると、父親と一緒に狩りを始め、狩り、動物、地元の地理について教えられる。8歳か10歳になると、男の子は自分で弓矢を作り、使うことができる。弓矢を使いこなせるようになると、11歳か12歳でトウモロコシの儀式で鼻に穴が開けられ、第二の名前を与えられる。この時点で、男の子は男性の家で時間を過ごし、そこで儀式、神話、伝統医学、フルートの演奏について学び、家庭や村の責任をさらに引き受ける。[9]
伝統的に、少年が大型動物を狩ることができ、伝統的な儀式について知識を持つようになると、14歳か15歳くらいで儀式のお祝いで耳にピアスを開ける。この今では廃れた儀式は、少年が成人し結婚できるようになったことを示すものだった。伝統的に、若者はその後、近隣の部族との戦争遠征に参加する。しかし、この伝統も廃れ、今日では若者は部族の領土の回復と維持に積極的に参加している。[9]
これらの儀式の直後、または結婚後、若者は3番目の「大人」の名前を受け取ります。今日では、十分な年齢と知識があれば、若者が大人の名前を受け取るために耳にピアスを開ける必要はありません。また、社会的地位が上がるにつれて、後になって名前を変える男性もいます。[9]
女性
伝統的に、女の子は12歳くらいで鼻にピアスを開けるが、今日では一部のリクバクツァはこれを実践しているが、そうでない人もいる。この年齢になると、女の子は出産時に感じる痛みを軽減するために「森の薬」を飲む。伝統的に、父親は儀式で娘の顔にタトゥーを入れる時期を決め、その後、娘は女性とみなされ結婚できるとされていたが、この通過儀礼はもはや行われていない。鼻にピアスを開け、おそらくタトゥーを入れ、結婚した後、女性は子供の名前に代わる新しい名前を受け取る権利がある。[9]
生活と経済活動
農業は部族生活の中心ではあるものの、リクバクスタ族は自分たちを農民ではなく 狩猟採集民とみなしています。天然資源に関する伝統的な知識は、世代間およびグループのメンバー間で自由に伝承されています。これは、熱帯雨林の豊富な資源と相まって、部族内の平等主義を可能にしています。各住居は、男性、その妻、独身の息子、娘（独身および既婚）、義理の息子、孫で構成され、通常は独自の食料を生産し、消費します。大規模なグループ間の協力は、農業の儀式やその他のいくつかの機会にのみ行われますが、相互の親族関係のシステムによって補完されています。
リクバクツァは焼畑農業を行っており、2～3年ごとに0.5～2ヘクタールの耕作地を焼き払う。古い耕作地は一般に休耕地として残され、最終的には森林に覆われる。リクバクツァは定期的に米、キャッサバ、トウモロコシ、ヤムイモ、豆、綿、ウルク、バナナ、ピーナッツ、サトウキビ、カボチャを栽培している。時にはライム、オレンジ、ミカン、パイナップル、マンゴーなどの果物も栽培される。
注記
- ^ abc アルーダ、リナルド SV 「リクバクツァ: 人口」ブラジル先住民百科事典に掲載。インスティトゥート・ソシオアンビエンタル (1998 年 11 月)。
- ^ アルーダ、リナルドSV「リクバクツァ：名前」ブラジル先住民百科事典に掲載。インスティトゥート・ソシオアンビエンタル (1998 年 11 月)。
- ^ abcdefghi アルーダ、リナルド SV 「リクバクツァ: 接触の場所と履歴」ブラジル先住民百科事典に掲載。インスティトゥート・ソシオアンビエンタル (1998 年 11 月)。
- ^ アルーダ、リナルド SV「リクバクツァ：序論」。ブラジル先住民百科事典に掲載。インスティトゥート・ソシオアンビエンタル。
- ^ アルーダ、リナルドSV「リクバクツァ：現状」ブラジル先住民百科事典に掲載。インスティトゥート・ソシオアンビエンタル (1998 年 11 月)。
- ^ ab アルーダ、リナルド SV「リクバクツァ: 言語」。ブラジル先住民百科事典に掲載。インスティトゥート・ソシオアンビエンタル (1998 年 11 月)。
- ^ ab Arruda, Rinaldo SV「Rikbaktsa: 政治構造」ブラジル先住民百科事典。Instituto Socioambiental（1998年11月）。
- ^ abc Arruda, Rinaldo SV「Rikbaktsa: 病気、人生、死についての見解」ブラジル先住民百科事典。Instituto Socioambiental（1998年11月）。
- ^ abcd アルーダ、リナルド SV「リクバクツァ: ライフ サイクル」。ブラジル先住民百科事典に掲載。インスティトゥート・ソシオアンビエンタル (1998 年 11 月)。
外部リンク
- リクバクツァ、社会環境研究所
- 社会組織、社会環境研究所
- リクバクツァのアートワーク、アメリカインディアン国立博物館