人間の相互利他主義

人間における相互利他主義とは、見返りの利益を条件として利益を与える個人行動を指し、経済概念「取引の利益」に基づいています。^[1]人間の相互利他主義には、患者、負傷者、その他の危機的状況にある人々を助けること、食料、道具、知識を共有することなどが含まれます（ただし、これらに限定されません）。^[2]

「利他主義」という用語は、19世紀にフランスの哲学者オーギュスト・コントによって初めて造られ、フランス語の「 altruisme」という単語に由来しています。^{[3] [4]コントは、利他主義は}利己主義の反対の道徳的教義であり、自分自身を犠牲にして他者に利益をもたらすという高貴な道徳を強調していると信じていました。人間には利己的な動機と利他的な動機の両方があり、利他主義は利己的な本能を抑制するために使用されます。^[5]コントの利他主義は、人間の本質と倫理的意義を説明していますが、生物学における利他主義とはまったく異なります。進化生物学では、利他主義は個体の行動であり、他の個体の適応度に利益をもたらしますが、集団内での自身の適応度を低下させます。^{[2] [6]}生物学における「利他主義」の概念は、自然淘汰における「利他主義の問題」の議論から生まれました。^[1] チャールズ・ダーウィンは、動物は他の動物と競争しながらも生存と繁殖の可能性を高める行動をとると示唆しました。しかし、利他的な行動、つまり個人的な犠牲を伴っても他の動物を助ける行為は、吸血コウモリ^{[7]やさまざまな霊長類[8]}などの動物界では一般的です。そのため、チャールズ・ダーウィンは「利他主義の問題」を自然淘汰の概念に対する致命的な挑戦と見なしました。ダーウィン（1859年）は「人間の由来」の中で次のように書いています。^[9]

多くの野蛮人がそうであったように、仲間を裏切るよりも自分の命を犠牲にする覚悟のある者は、自分の高貴な性質を受け継ぐ子孫を残さないことが多々ありました。

1964年、ウィリアム・ハミルトンは数学モデルを開発し、彼の理論である「血縁選択」理論または「包括的適応度」理論を提唱しました。これは、利他的遺伝子が自然選択によって進化したことを明らかにしています。[ ^10]遺伝子は血縁者とのみ共有でき、個体自身の適応度を低下させますが、血縁者と子孫の適応度を高めます。このようにして、この行動は集団における利他的遺伝子の割合を増加させます。ハミルトンの法則は、利他的遺伝子が自然選択によって広がるのは、次の条件が満たされた場合のみであることを述べる数学的不等式を提供します：r B > C、ここでCは利他的行為を実行する個体のコスト、Bは利他的行為の受信者が得る利益、rは個体と受信者間の遺伝的関連性です。

ハミルトンの「血縁選択」理論は、ダーウィンの「適応度」の定義を拡張し、利己的遺伝子だけでなく利他的遺伝子の拡散も許容するダーウィンの枠組みを引き継いでいる。^[10]しかし、ハミルトンの理論は、他の種の無関係のメンバーで適切な説明をサポートしていなかった。この問題を解決するために、ロバート・トリヴァースは、元の相互利他主義理論を発展させ、無関係な生物間の利他行動を説明する試みを行った。^[2]相互利他主義の考え方は単純明快である。利他行動は、将来的に見返りが得られる場合にのみ選択される可能性が高い。これは、ゲーム理論の「しっぺ返し戦略」に似ている。^[11]

人類相互利他主義の理論は、人間の生物学的特性と現実社会を基礎として、人々の相互依存と協力、およびその合理性を明らかにし、人間の協力の本来の動機と内部メカニズムを明らかにし、血縁利他主義から非親族利他主義に至るまでの人類集団の必然性と社会的意義を明らかにしています。その結果、人間の協力に対する主観的な推測と感情は理論にまで洗練され、徐々にさまざまな社会的行動に対する最も人気のある説明の1つになりました。また、協力は人類社会の形成と存在の最も根深い基礎です。したがって、相互利他主義の命題は、間違いなく人類の認識史上の大きな理論的進歩です。

人間の相互利他主義は、異なる分野を密接に絡み合わせる巨大な磁場のようです。これらの分野は、さまざまなレベル、さまざまな観点から新しい探求を行ってきました。一般的に、人間の相互利他主義の核心は、短期的な利己心を克服して協力を達成する方法というパズルにあります。最終的には、利他的な個人は利己的な個人よりも、個人の適応度の向上または対立の解決において競争力があることが明らかになります。異なる理論的視点の互換性と補完性が人間の相互利他主義の基礎を築き、人間の相互利他主義に対する人間のさまざまな視点の探求に役立ちます。人間の相互利他主義の議論は、生物学、社会学、経済学、文化の焦点となっています。

1902年、ピョートル・クロポトキンは、モノグラフ「相互扶助：進化の要因」を出版し、動物社会と人間社会のさまざまな例に基づいて、協力による生存メカニズムを実証しました。^[12]彼は、生物進化の法則は生存競争ではなく相互扶助であることを明らかにしようとしました。相互扶助と協力は、人間を含むすべての種の生物進化の原則であり、生物進化に大きな影響を与える概念です。EOウィルソンは、昆虫の社会的行動を説明する試みとして「社会生物学」という用語を適用し、社会的行動や利他主義など、人間を含む他の動物の進化メカニズムを調査しました。^[13]彼は、人間の利他的行動は、人間の本性特性の1つとして、遺伝的継承の結果であると主張しました。

1971年、トリヴァースは20世紀で最も重要な生物学論文の1つである「 相互利他主義の進化」 ^[2]を発表し、協力の進化を説明するために「相互利他主義」という用語を導入しました。相互利他主義の考え方は、遺伝的血縁の必要性の代わりに返報性に重点を置くことを除いて、血縁選択とほぼ同じです。それは、受信者が利他的な送り主に利益を返す可能性が非常に高いため、利他的な特性または行動が選択される可能性があると説明しました。利他的な送り主が見返りに受け取る生殖上の利益が利他的な行動によって最初に発生したコストよりも大きい場合、この種の相互利他主義に従事する個体は、従わない個体よりも繁殖します。したがって、一見利他的な特性は集団内で広がる可能性があります。個体が取引に留まり、いわば十分な長期記憶を持っている限り、返報性は遅れる可能性があります。これは、人間の社会生活の多くの特徴を説明しています。たとえば、私たちは、その恩恵が記憶され、将来的に見返りが得られることを期待して、誰かに恩恵を与えます。

トリヴァースが相互利他主義の基礎を支持したように、アクセルロッドとハミルトン^[11]はゲーム理論を応用して相互利他主義のメカニズムを研究し、重要な疑問である「不正行為が集団のメンバーによって使用される全員勝利戦略である場合、利他主義はどのように広がるのか」に答えようとした。この論文で、アクセルロッドとハミルトン^[11]は、集団内に十分な利他主義者がいる限り、他の個体からの援助を返すことは進化において安定していることを明らかにした。彼らはまた、利他主義者の集団は、包括適応度、つまり遺伝的に関連する個体間での助け合いを通して最初に出現できることを実証した。その後の研究は、異質な集団で相互主義が出現するには、最初は少数の利他主義者だけが必要であることを示している。^[14]

リチャード・ドーキンスのような進化生物学者の中には、個体選択におけるアクセルロッドとハミルトンの研究を全面的に支持する者もいる。遺伝子が利己的であると説明するにあたり、ドーキンス^[15]は、生物は他の体内の自身のコピーの複製を助けるために、個人の利益に反して利他的に行動すると述べている。本質的に、相互利他主義は利己的な動機の背後にある個人の行動である。鳥はドーキンスの物語における代表的な例である。^[15]困難な時期に繁殖を遅らせたり少なくしたりすることで自分の利益を犠牲にする利他的な鳥は、利他的な遺伝子を将来の世代に伝えることができず、他の鳥の食糧供給を使い果たして自分の子孫を繁殖させることで状況を利用する鳥の利己的な遺伝子が優勢になるだろう。しかし、K・ローレンツやW・エドワーズなどの一部の学者は、個体選択に強く反対している。対照的に、彼らは集団選択運動の先頭に立っている。

個体/遺伝子か、グループ/種のどちらが選択の基本レベル/単位であるかという議論は、1960年代から行われてきた。グループ選択の主な考え方は、個体は、所属するグループの生存のために、自身の生殖的利益を犠牲にする可能性があるというものである。W. エドワーズ^[16]は、この議論を主に鳥の出産関連行動に基づいている。彼は、卵の少ない鳥類の多くは、生殖成熟までの期間が長く、繁殖期が長く、時には1年を超えることもあると指摘している。他のグループ選択支持者も、これらの行動は社会的かつ利他的であるに違いないと主張している。たとえば、食料が豊富なときは、卵の数は食料が乏しいときよりも多くなる。したがって、鳥は社会的慣習を通じて、個体群密度を飢餓レベル以下に調整できる。これらの特徴はすべて、適応度は個々の生物が利己的に繁殖しようとすることで定義されるという考え方に反する。しかし、すぐにグループ選択が戦いに負けつつあることが明らかになった。 1966年、ジョージ・ウィリアムズ^[17]は影響力のある「適応と自然 選択：現在の進化論に対する批判」を出版した。1960年代末までに、現代統合に対する新ダーウィン主義の解釈が定着し、進化分析の単位は個体と遺伝子のレベルにあるというのがほぼゴールドスタンダードとなった。ドーキンス、ハミルトン、トリヴァースは個体選択の主流の見解を代表している。

マイケル・テイラー、アナトール・ラポポート、ロバート・ケオハネ、アーサー・スタイン、ヘレン・ミルナー、ケンス・オイエなどの学者は、相互的利他主義は国際関係や人間社会に広く浸透しており、国際的な相互主義は国際社会の基礎であると指摘している。国家は、目先の利益を求めるのではなく、協力行動が長期的に報われるという確信を持って行動するため、相互的利他主義は国際関係において一般に受け入れられている基準と見なすことができます。^[18]個人的な規模では、相互的利他主義は個人の主観的な感情と社会的ルールの遵守に由来すると考える学者もいます。スミスは共感の考えに基づく代替案を提示し、利他的行動は損得の尺度の産物であると示し、損得を測るときに人は他人と比較しやすいことを強調しました。このため、主観的な公平感が人々の利他的行動に影響を及ぼします。^[19]人間にとって、社会規範は個人レベルの変異と競争を減らし、選択を集団レベルに移行すると主張できるため、人間の行動は社会規範と一致するはずです。^[20]利他的な行動は、個人がこれらの社会規範を学習し、内面化した結果です。

互恵的利他主義の経済モデルには、直接互恵性と間接互恵性が含まれます。直接互恵性は、全員に利益をもたらす即時の協力的な交換です。直接互恵性は、協力の進化のメカニズムとしてロバート・トリヴァース^[2]によって導入されました。直接互恵性は通常、1対1です。つまり、私はあなたの利益のために今日コストを負担し、あなたは後のある時点で私に利益をもたらすためにコストを負担します。交渉はほとんどなく、交換は単純です。「囚人のジレンマ」の戦略は、一般的な直接互恵性です。

囚人のジレンマでは次のことが求められます。^[1]

裏切りの誘惑（T=+5）> 相互協力の報酬（R=+3）> バカになる（S=-2）

そして、

相互協力に対する報酬 (R=+3) > (T+S)/2。

直接的な相互関係には、すぐに明らかな利益があり、将来への信頼の必要性は比較的少ない。不正行為は重大な問題であり、いつか起こる可能性がある。

間接互恵性では、集団から2人のプレイヤーがランダムに選ばれ、1人がドナーで、もう1人がレシピエントとなる。各プレイヤーは何度もプレイできるが、同じ相手と2度プレイすることはできない。したがって、被害者が不正行為の責任を問うことは不可能である。明らかに、トリガー戦略は協力的なナッシュ均衡を保証することができる。すべてのプレイヤーがこれらの戦略を使用した場合、どのプレイヤーも逸脱することはなかっただろう。[ ^{21]多くの状況では協力が好まれ、裏切りを許すことは個人にとって利益となることさえあるが、協力的な社会は常に不安定である。裏切りがちな突然変異体がバランスを失う可能性があるからである。 [22]}さらに、間接互恵性には「上流互恵性」と「下流互恵性」という2つの形式が典型的である。^[21]「図1. 直接互恵性と間接互恵性」の説明で、NowakとSigmundは「上流互恵性」と「下流互恵性」の明確な識別を示した。^[21]

上流互恵性は、最近の肯定的な経験に基づいています。寄付を受けた人は、今度は寄付をしたいという気持ちになるかもしれません。A から援助を受けたばかりの個人 B は、C を援助します。「下流互恵性」は評判に基づいています。個人 A は B を援助したので、C から援助を受けます。間接互恵性の数学的調査により、自然淘汰は、評判に基づいて他人を助ける戦略を好む可能性があることがわかっています。上流互恵性は理解しにくいですが、経済実験では観察されています。どちらの場合も、援助するという決定は、誤った感謝の行為として解釈できます。1 つのケースでは、受取人は他の人がしたことに対して感謝されますが、もう 1 つのケースでは、受取人は、自分がしたことで利益を得ていない人から感謝されます。(p. 1292.)

効用関数^[23]は、数学を用いて一連の財やサービスに対する選好を測定する経済における重要な概念である。一般に、効用関数U（X、Y）は、次の条件が満たされる場合、消費者のさまざまな財に対する選好を表す。

A が B より好まれる場合のみ、U(A) > U(B) となります。

ゲイリー・S・ベッカーなどの経済学者は、効用関数理論を用いて利他主義モデルの仮説を立てている。ベッカー^[24]は、寄付者の効用関数には潜在的な受益者の効用が含まれていると主張する。つまり、寄付者は、他人の喜びを見るという代理的な楽しみが、寄付者自身が資源を消費することから得られる満足を限界的に上回る場合に、資源を寄付するだろう。彼は、すべての人間の行動はさまざまな効用関数の最大化であると指摘し、資源制約を伴う一般化効用理論に基づいてすべての人間の行動を確立しようと試みている。彼はまた、人間の非合理行動をこの分析の枠組みに置き、人間の利他的行動は一般化効用関数によって適切に定義できることを強調している。

ゲーム理論、特に囚人のジレンマは、もともとはトリヴァース^[2]によって、相互利他主義のメカニズムを説明するために導入された。利他的対立遺伝子の選択がドナーとレシピエントの遺伝的関係の程度によって「確保」されるハミルトンの包括適応度とは異なり、相互性は保証されておらず、実際、不正行為をするかしないかは進化的に安定している。不正行為者は生殖的に二重の報酬を受けるからである。つまり、不正行為者はヘルパーから利益を得ると同時に、ヘルパーは不正行為者のためにコストを負担するが、コストは利益よりも小さい。^{[2] [25]}

相互利他主義における寄付者と受益者の関係は、まさに囚人のジレンマの状況に類似している。トリヴァーの物語^[2]では、囚人のジレンマは次の報酬表によって特徴付けられる。

ここで、A ₁と A _{2 は}個人の利他的行為、C ₁、C _{2 は}不正行為であり、T は裏切りの誘惑、R は相互協力に対する報酬、S はカモであることを表します。

そして、相互利他主義には次の不等式が成立する必要があります。

S < P < R < T です。

囚人のジレンマは、相互利他主義を理解するための古典的な例になります。生物進化の理論と古典的なゲーム理論を組み合わせて、メイナード・スミス^[25]とジョージ・R・プライスは、利己的な個人がどのように協力を達成できるかを説明し、進化における基本的な均衡概念である進化的に安定した戦略（ESS）を開発しました。進化的に安定した戦略は、特定の環境下で集団が採用する戦略です。ESSはナッシュ均衡の均衡改良であり、集団内で固定されると、自然選択だけで代替戦略の侵入を防ぐのに十分です。同時に、アクセルロッドとハミルトンのコラボレーションは、ゲーム理論を進化の問題に適用する上でも重要です。彼らの論文^[11]とジョン・メイナードの著書「進化と ゲーム理論」^[26]は、自然選択のプロセスをゲーム理論を使用して数学的にモデル化できることを示しています。本質的に、自然選択は遺伝子の差別的複製を伴います。つまり、さまざまな特性や属性が、自身の遺伝子再生や複製に及ぼすさまざまな影響によって、選択され、または不選択になります。差異複製プロセスは、その根底にある性質が生物学的、生理学的、または心理学的であるかどうかに関係なく、ゲーム理論によって近似できます。さまざまなゲーム理論戦略には、遺伝子の選択 (選択) または不選択 (選択しない) と同様に、ゲームの勝敗につながる確率関数が組み込まれています。

アクセルロッドとハミルトンの論文^[11]で議論されているゲーム理論の戦略は、しっぺ返しと呼ばれています。しっぺ返しとは、繰り返しゲームを行う際に、プレイヤーが最初は他のプレイヤーを告発しないか、協力してから他のプレイヤーと同じ行動を返すという戦略です。つまり、他のプレイヤーが協力すれば協力し、裏切るなら裏切るということです。ゲーム理論の戦略として、しっぺ返しは本質的にトリヴァースの相互利他主義と同じ概念を伴います。概念的な説明と例を示したトリヴァースの最初の論文とは異なり、アクセルロッドとハミルトンの論文は、相互利他主義の実現可能性または ESS のより厳密な数学的証明を示しています。^[27]

それ以来、相互利他主義は進化心理学とゲーム理論の主要な理論的基礎の 1 つとなり、反復囚人のジレンマ ゲームも進化心理学の概念を導出し、テストするための一般的なツールになりました。しっぺ返しに似た形式の社会的相互作用は、私たちの日常生活に広く見られます。誰かがあなたに親切にしてくれたとき、あなたはその人に借りがあると感じます。その親切をお返しできなかった場合、あなたは罪悪感を感じ、友人に過剰な補償をする方法を見つけようとする可能性があります。一般的に、他の人に親切にしたときは、見返りを期待する可能性もあります。その人がお返しできなかった場合、あなたは騙されたと感じ、今後その人に寛大にならないことで復讐しようとするかもしれません。一方、誰かがあなたに何もしていないのに多額の贈り物をした場合、その人に借りを作りたくないため、不快に感じ、憤慨することさえあります。明らかに選択されたこれらの行動と感情は、しっぺ返しゲームの理論的戦略と相互利他主義と一致しています。

DSウィルソンとEOウィルソン^[28]は、人間社会における「遺伝子の進化」の速度と機能は「文化の進化」のそれよりもはるかに遅いが、これら2つの要素が相互作用して、人間の利他主義の進化を達成すると述べています。このメカニズムをさらに説明するために、ドーキンス^[9]は著書「利己的な遺伝子」で「ミーム」の概念を提唱しました。 「ミーム」^[29]とは、「文化の中で人から人へと広がるアイデア、行動、またはスタイル」を指します。それは、ある心から別の心に伝達できる文化の基本単位と見なされています。スーザンブラックモアは、「ミーム」理論に貢献した学者の一人です。ブラックモア^[30]は、ミームが利他主義の拡散の媒体であると主張しました。利他主義の伝達はミームを通じて行われてきました。ミームは遺伝学のような真の進化的複製子であり、進化的変化を受けます。