キルリティ

Qoyllurit'i の主の聖域への巡礼
ユネスコ無形文化遺産
ネバド州コルケ・プンクへの巡礼
国	ペルー
参照	567
地域	ラテンアメリカとカリブ海
登録の歴史
碑文	2011年（第6回）
リスト	代表

キルルリティまたはコイルール・リティ（ケチュア語で quyllu rit'i、 quyllu は明るい白、rit'i は雪、「明るい白い雪」^{[1] ）は、}ペルーのクスコ地方南部の高地にあるシナカラ渓谷で毎年開催される混合宗教の祭りである。アンデスの現地先住民は、この祭りを星の土着のお祝いとして知っている。特に、彼らはプレアデス星団の再出現を祝う。プレアデス星団はケチュア語でQullqaまたは「倉庫」として知られ、来たる収穫と新年に関連付けられている。プレアデスは 4 月に視界から消え、6 月に再び現れる。南半球の先住民は、新年を6 月の冬至で祝うが、これはカトリックの祭りでもある。人々はこの期間を何百年、いや何千年も祝ってきた。巡礼とそれに伴う祭りは2011年にユネスコ無形文化遺産に登録された。^[2]

カトリック教会によると、この祭りはキルルリティの領主（ケチュア語：Taytacha Quyllurit'i、スペイン語：Señor de Quyllurit'i）を称えるもので、18世紀後半に始まったとのこと。原住民の若い牧夫マリアーノ・マイタは、クルキプンク山でマヌエルという名の混血の少年と親しくなった。マヌエルのおかげでマリアーノの牧場は繁栄したため、父親は彼をクスコに送り、マヌエルのために新しいシャツを買わせた。マリアーノは似たようなものを見つけられなかった。なぜなら、その種の布は大司教にしか売られていなかったからだ。これを知ったクスコの司教は、調査のために一行を派遣した。彼らがマヌエルを捕まえようとしたとき、彼は十字架にかけられたキリストの像がぶら下がった茂みに姿を変えられた。大司教の一行が友人に危害を加えたと思ったマリアーノはその場で死亡した。彼は岩の下に埋葬され、そこは「クィルリティの王」、または「星（輝く）雪の王」として知られる巡礼地となった。この岩にはキリストの像が描かれた。

キルルリティ祭には、周辺地域から何千人もの先住民が集まります。その人々は、神殿の北西にある農業地域のパウカルタンボ族 (ケチュア語を話す人々 ) と、南東にある牧畜地域のキスピカンチ族(アイマラ語を話す人々 ) で構成されています。どちらのグループも、毎年この祭りに巡礼にやって来て、ダンサーやミュージシャンの大集団を連れてきます。参加者は、特定の役割を持つ 4 つのグループに分かれています。チュンチュ、 クルラ、 ウクク、マチュラです。参加者には、ペルーの中流階級の人々や外国人観光客も増えてきています。

この祭りは満月に合わせて5月下旬から6月上旬に行われる。キリスト教の聖体祭の1週間前に当たる。行事には、キルルリティの主の神殿内やその周辺での聖像行列や踊りなどがある。先住民の非キリスト教徒にとってのクライマックスは、夜空にクルカが再び現れた後、満月の後に太陽が昇る時である。何万人もの人々がひざまずいて、地平線から太陽が昇る最初の光を迎える。最近まで、教会にとってのメイン行事はウククによって行われていた。彼らはクルキプンクの氷河を登り、十字架や氷の塊を持ち帰り、神殿への道沿いに置いた。これらは薬効があり、治癒効果があると信じられている。氷河が溶けたため、氷はもう運ばれていない。^[3]

キルルリティ祭の起源についてはいくつかの説がある。以下は2つのバージョンである。1つはコロンブス以前の起源に関するもので、もう1つは1928年から1946年にかけてカチャカの町の司祭が編纂したカトリック教会のバージョンである。 ^[4]

インカ人は一年を通して太陽と月の周期に従っていました。月の周期は、農業活動とそれに関連する祭りのタイミングにとって最も重要でした。畜産業、種まき、作物の収穫に関連する季節行事のお祝いは数多くあります。その重要性と意味からおそらく最も重要な祭りであるクイユリティなどの重要な祭りは、今でも満月の日に祝われます。

キルルリティ祭は、プレアデス星団（おうし座の7つの星団）が南半球の空に姿を消し、再び現れる数ヶ月の期間の終わりに行われる。インカ文化では、プレアデス星団が姿を消す時期は、水と豪雨の神であるパリアカカの祭りによって特徴づけられた。この祭りは、カルワミタ（カルワはトウモロコシの葉が黄色くなる日を意味する）の日付の近くに行われる。 ^[5]

約40日後に星座が戻ってくる現象は、ケチュア語でウンキ・ミタと呼ばれ、^{[5]南半球では長い間、収穫の時期、つまり人々にとって豊かな時期と関連づけられてきました。インカの天文学者は、プレアデス星座を彼らの母国語である}ケチュア語でクルカ（Qullqa）、つまり「倉庫」と名付けました。

比喩的に言えば、この星座が夜空から消え、約 2 か月後に再び現れることは、人間の存在の世界には無秩序と混沌の時期もあるが、秩序が回復する時期もあることの合図です。

17世紀後半のクスコ市では、聖体祭の祝典がマヌエル・デ・モリネド・イ・アングロ司教（1673-99）の指揮下で最高潮に達し、市内をインカの貴族が儀式用の衣装を身にまとって行進しました。司教はまた、儀式用の衣装を身にまとった貴族の肖像画を依頼しました。キャロリン・ディーンなどの学者は、関連する教会の儀式についての示唆を得るためにこの証拠を研究しています。^[6]

ディーンは、初期の教会関係者は、カトリックの儀式が先住民の儀式に取って代わる可能性があると考えていたと考えています。彼女は聖体祭と、南半球で6月初旬に祝われる冬至の先住民の収穫祭との関係を調査しています。^{[6]教会によると、18世紀後半に}クルキプンク山でキリストが目撃されたという出来事は神話の一部となり、キルリティの主の巡礼祭は21世紀でも祝われています。

マリアノ・マイタという名のインディアンの少年が、山の斜面で父親のアルパカの群れの番をしていたと伝えられている。彼は氷河の雪原をさまよい、そこでマヌエルという名の混血の少年に出会った。彼らは親友となり、マヌエルはマリアノに食べ物を与えた。少年が食事のために家に帰ってこなかったため、マリアノの父親は息子を探しに行った。彼は群れが増えているのを見て驚いた。ご褒美として、彼はマリアノをクスコに送り、新しい服を買わせた。マリアノは毎日同じ服を着ているマヌエルにも買ってあげたいと頼んだ。父親は同意し、マリアノはクスコで同じ種類の布を買うためにマヌエルにサンプルを頼んだ。^[7]

マリアーノは、この精錬された布は、その都市の司教のみが使用できると告げられた。マリアーノは司教に会いに行ったが、司教はその要求に驚いた。司教は、山に近い村オンコガテ（キスピカンキ）の司祭に指示して、マヌエルの調査を命じた。1783年6月12日、一行はマリアーノとともにクルキプンクに登り、白い服を着て明るい光を放つマヌエルを発見した。彼らは目が見えなくなったので撤退し、より大きな一行を連れて戻った。2度目の試みで少年にたどり着いたが、少年に触れると、少年は十字架にかけられたキリストがぶら下がったタヤンカの木（バッカリス・オドラタ）に変身した。一行が友人を傷つけたと思ったマリアーノはその場で倒れて死んだ。彼はマヌエルが最後に現れた岩の下に埋葬された。^[8]

タヤンカの木は、国王カルロス3世の要請によりスペインに送られた。返還されなかったため、オコンガテのインディアン住民は抗議した。地元の司祭はレプリカを注文し、これはタヤンカニの王（スペイン語：セニョール・デ・タヤンカニ）として知られるようになった。マリアノの埋葬地には多くのインディアン信者が集まり、彼らは岩の前でろうそくを灯した。宗教当局は岩に磔刑にされたキリストの像を描くよう注文した。この像はキルルリティの王（スペイン語：セニョール・デ・キルルリティ）として知られるようになった。ケチュア語で、キルルは星、リティは雪を意味するため、この語は星雪の王を意味する。^[9]

キルリッティ祭には毎年1万人以上の巡礼者が訪れ、そのほとんどは近隣地域の農村地域の先住民である。^[10]彼らは2つの小集団から来ている。ケチュア語を話すパウカルタンボ族は、聖地の北西に位置するクスコ、カルカ、パウカルタンボ、ウルバンバの各県の農村地域の住民であり、アイマラ語を話すキスピカンキス族は、南東のアコマヨ、カナス、カンキス、キスピカンキスの各県に住む人々である。この地理的区分は社会的、経済的差異も反映しており、パウカルタンボのケチュア族は農作物を栽培しているのに対し、キスピカンキスにはアイマラ族が住み、アルパカやラマの群れを飼育して生活している。^[11]

両地域の農民は毎年キルルリティ祭への巡礼を行い、各コミュニティの代表者が小さなキリスト像を聖域に運びます。^[12]これらの代表団には、4つの主要なスタイルの衣装を着たダンサーとミュージシャンの大集団が含まれています。

• チュンチュ：羽飾りをかぶり、木の杖を持ったチュンチュは、聖域の北にあるアマゾン熱帯雨林の先住民を表しています。 ^[13]チュンチュの踊り手にはいくつかの種類がありますが、最も一般的なのはワイリ・チュンチュで、キルリッティ族の踊り手の70％を占めています。^[14]
• カパク・クルラ：ワクルという編み物の仮面、帽子、編み物のスリング、ラマの皮を身に着けたクルラは、聖域の南にあるアルティプラノのアイマラ族の住民を表しています。 ^[15] クルラはメスティーソのダンススタイルであると考えられていますが、チュンチュは先住民族のダンスとみなされています。^[16]
• ウクク：黒いコートと毛糸のマスクをまとったウクク（メガネグマ）は、いたずら者の役割を象徴しています。甲高い声で話し、いたずらをしますが、何千人もの巡礼者の間で秩序を保つという重大な責任を負っています。氷河に上って夜を過ごす人もいます。彼らは氷河の氷の塊を切り、それを背中に乗せて谷の祭りの人々に運びます。溶けた水は心身に薬効があると信じられています。^[17]翌年、教会で聖水として使用されます。ケチュア神話では、ウククは女性とクマの子供であり、その超自然的な力のために誰もが恐れています。これらの物語では、ウククは呪われた魂であるコンデナドを倒して模範的な農民になることで自らの罪を償います。 ^[18]
• マチュラ：マスク、せむし、長いコートを着て、杖を持ったマチュラは、アンデスの神話上の最初の住民であるニャウパ・マチュスを表しています。ウククと同様に、彼らは祭りの中では曖昧な役割を果たし、コミカルな人物であると同時に警官の役も演じます。^[19]

キルル・リティは、パウカルタンボ地区やキスピカンキス地区以外からも訪れる観光客を惹きつけている。1970年代以降、中流階級の主流派ペルー人が巡礼に参加するケースが増えており、中には伝統的な巡礼者とは異なる日にちに巡礼する人もいる。^[20]また、この先住民族の祭りに惹かれて北米やヨーロッパから訪れる観光客も急増しており、祭りが商業化されすぎているのではないかとの懸念も生じている。^{[21]この巡礼と関連する祭りは、2011年に}ユネスコ無形文化遺産に登録された。

この祭りには何千人もの先住民が参加し、中には遠くはボリビアからやって来る人もいる。このキリスト教の祭典は、キルルリティの領主同胞団（スペイン語：Hermandad del Señor de Quyllurit'i）によって主催されている。この同胞団は祭りの秩序維持も行う一般の団体である。^{[22]準備はキリストの}昇天祭に始まり、キルルリティの領主はマワラニの礼拝堂から8キロ離れたシナカラの聖域まで行列で運ばれる。^[23]

ペンテコステ後の最初の水曜日には、祭りの準備として、 2回目の行列がファティマの聖母像をシナッカラ聖域から丘の上の洞窟まで運びます。 ^[24]ほとんどの巡礼者は、聖体が聖域内と周囲を巡る行列が行われる 三位一体主日までに到着します。

翌日、コイルール・リティの主は行列で聖母マリアの洞窟まで連れて行かれ、また戻ってくる。^[25]巡礼者たちはこれを主とマリアの挨拶と呼び、インカの伝統的な祭りであるパリアカカとオンコイ・ミタの二重祭にちなんでいる。（上記参照）この2日目の夜、ダンス・グループが交代で神殿でパフォーマンスを行う。^[26]

3日目の夜明け、ウククはモイエティごとに集団でクイルキプンクの氷河を登り、頂上に立てられた十字架を回収する。ウククの中には、悪霊と戦うために氷河で夜を過ごす者もいる。また、神聖な薬効があると信じられている氷の塊を切り取って持ち帰る者もいる。^[27]ウククは、雪原に住む呪われた魂であるコンデナドスに対処できる唯一の存在であると考えられている。 ^[28]口承によると、異なるモイエティのウククは氷河で儀式的な戦いを行っていたが、この習慣はカトリック教会によって禁止された。^[29]この日遅くにミサが行われた後、ほとんどの巡礼者は聖域を去る。ある集団は、キルルリティの王を担いでタヤンカニまで行列を組み、その後マワラニに持ち帰る。^[30]

この祭りは聖体祭の公式祝祭に先立って行われ、聖体祭は三位一体主日の翌週木曜日に開催されるが、聖体祭と密接な関係がある。^[5]

• ペルーの宗教
• シンクレティズム

ウィキメディア・コモンズには、クイルリティに関連するメディアがあります。

• セティ・ガーシュバーグ、「コイルール・リティ：星を祝うインカの祭り」、2013 年 5 月、The Path of the Sun ウェブサイト
• エイドリアン・ロック、「氷から象徴へ：アンデス原住民のカトリック信仰の象徴としてのエル・セニョール・デ・コイルール・リティ」、エセックス・カレッジ（英国）
• ビセンテ・レビジャ、写真家：コイルール・リティ：雪の星の王を探して、オンライン展示、WEB デュボイス図書館、マサチューセッツ大学アマースト校、1999 年 10 月