プラバーカラ

プラバカラ（IAST：プラバカラ）は、6世紀頃に活動したインドの哲学者であり、ケーララ州のミーマーンサー派の文法学者であった^[1]。^{[2] [3]}

638年に遡るハリシュワミンの『シャタパタ・ブラフマナ』の注釈^{[4]では、プラバーカラの信奉者の教義について論じている。プラバーカラは『シャバラ・バーシャ』の注釈『ブリハティー』の中で、}バールトリハリ（4-5年）とバラヴィ（5-6年）のみを引用している。したがって、彼の著作の時代はおそらく6世紀後半と見なすことができる。

ジャイミニの『プルヴァミーマームサー・スートラ』の注釈であるシャバラの『バーシャ』に対する彼の見解は、ミーマーンサー学派内でのプラバーカラ学派の台頭につながり、ライバル学派であるクマーリラ・バータとともに有能な哲学体系としてさらに発展しました。

Prābhākara 学派は、nastika ^[5] (無神論) またはCharvakaであると言われています。ロカヤタ学校。

クマーリラはこう言った。「実践上、ミーマーンサーは大部分がローカヤータの体系に改められてきた。しかし私はそれを有神論の道に導くために努力したのだ。^」[6]

^{ここでクマーリラは、ある人物によってプラバーカラ学派の先駆者とされたバートリプラパンチャ[7]}に言及している。ミーマームサ派、特にプラバーカラ派は無神論者であると一般に信じられている。しかし、プラバーカラ学派の典拠書は、ナイヤイカ派などが唱える神の推論的存在はプラバーカラ派によって否定されており、神は否定されていないと明確に述べている。「īśvarē parōktmanumānaṁ nirastam, nēśvarō nirastaḥ」^[8]

シャリカナータは8 世紀にプラバーカラについての解説書『ジュヴィマラパーンチカ』と『ディーパシーカーパニック』を書きました。^[9]

プラバーカラの見解の 1 つは、単語は意味を直接示すのではなく、他の単語とつながって意味が生じる (anvita-abhidhāna と呼ばれる。「anvita」はつながり、「abhidhāna」は指示を表す) というものです。単語の意味の理解は、文の文脈を調べることによってのみ行われます。このパラダイムでは、単語の意味の理解には、他の単語との意味的なつながりの可能性を理解することが含まれます。特に、文の意味は、知覚的および文脈的な手がかりを通じて直接把握され、個々の単語の意味を分離する段階を経ないで理解されます (Matilal 1990:108)。

これは、言語の未指定という現代的な見解と非常に似ており、文の意味に到達するという純粋に構成的な見解に反対する 意味論の動的転回に関連しています。

プラバーカラカ派は、意味論の構成的見解（ abhihitānvayaと呼ばれる）を主張したバータ派に反対されました。この見解では、文の意味は、まず個々の単語の意味を理解した後でのみ理解されます。単語は独立した完全なオブジェクトであり、これはフォドリア派の言語観に近い見解です。

プールヴァミーマームサーの2つの主要な流派のうち、バッタ流派はプラバカラ流派よりもずっと注目を集めてきました。プラバカラ流派の著作の研究は長い間無視されてきました。この流派の教義について昔のサンスクリット学者が持っていた知識はすべて、他の体系の著作の中にある散在する言及からのみ得られたものでした。20世紀に入って、ガンガナート・ジャー博士は、シャーリカナタのプラカラナパンチカ^[10]で扱われているプラ​​バカラ流派の主要な原理を明快な形で提示した非常に学術的な論文を書きました。彼はまた、シャバラのバーシャの注釈であるプラバーカラのブリハティに関する多くの貴重な情報を初めて提供しました。

伝統によれば、プラバーカラはクマーリラの弟子であり、その優れた知的能力ゆえにグルというあだ名を付けられたとされている。しかし、ガンガナータ・ジャー博士のような一部の学者は、プラバーカラ学派の方が古く、元のミーマームサーの精神に近いと考えている。キース博士（カルマミマームサ、1921年）も、2人の著者の同時性と相互関係に関する現在の見解を同様に否定し、プラバーカラを西暦600-650年としている（ジャーのタントラヴァルティカ、1924年のゴピナス・カビラージ） ^[11]。ガンガナータ・ジャー博士の見解によれば、プラバーカラはクマーリラよりもシャバラのバーシャに忠実である。また、M. ヒリヤナ教授によると、ミーマームサーの本来の教えは、クマーリラの著作よりもプラバーカラの著作の中によく保存されています。しかし、GP バット博士が正しく指摘したように、^[12]プラバーカラはクマーリラよりも独創的な思想家であり、三知覚理論（Triputīpratyakṣavāda）として知られる独特の知識理論と、アキャティヴァーダ^{[13] [循環参照]}またはヴィヴェーカーキャティヴァーダと呼ばれる誤りの理論の著者として常に記憶されるでしょう。ミーマームサーの体系を完全かつ正確に理解するためには、プラバーカラ体系の著作に目を通さなければなりません。 S. スブラマニヤ・シャーストリは、このシステムの多くの理論が他のシステム、特にニヤーヤで批判されているにもかかわらず、プラバーカラ学派は尊敬を集めており、実際に評判の高い学者によって利用されているという見解を維持しています。^[14]ヴィシシュタードヴァイタ学派の哲学は、世界のカテゴリーに関する問題ではプラバーカラ学派に従います。プラバーカラ・ミーマーンサの研究は、ダルマ・シャーストラとヴェーダのサーヤナバーシャに関する明確な知識を得るためにも必要であると言えるでしょう。

「シエナの犠牲」については古くから論争がある。これはヴェーダにおける敵を殺すための犠牲である。これを、いかなる生き物にも害を与えないという規則とどう調和させることができるだろうか。アガタ・チャバトーニは「ヒンズー教徒にとって、ヴェーダは絶対的に正しいので、矛盾はあり得ない」と述べている。プラバーカラは、ヴェーダのいくつかの規則を論理的にかなり複雑な方法で適用することで、この問題を解決した。多くの学者が彼の推論が正しいと信じず、この論争は何世紀にもわたって続いている。アガタ・チャバトーニと彼女のチームは、サンスクリット学者と密接に協力して、ミーマーンサーの規則とヴェーダの法則を数式に翻訳し、プラバーカラが最初から正しかったことを証明することができた。ヴェーダの規定を考慮すると、プラバーカラの論理は完璧であり、数学的論理による古い哲学的論争を解決した。^[15]

• Triputipratyaksavada (プラバーカーラの三重認識の教義)
• キヤティヴァーダ

• マティラル、ビマル・クリシュナ（1990年）。『言葉と世界：言語研究へのインドの貢献』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-562515-8。
• ジョバンニ・シオッティ。アラステア・ゴーノール。パオロ・ヴィシガリ（2014年1月31日）。プスピカ: 文献と伝統を通して古代インドをたどる。オックスボーブックス。ISBN 978-1-78297-416-1。