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Tripuṭi-pratyakṣavādaという用語は、プラバーカラの知識の理論、より正確には三重知覚の教義を指します。
プラバカラは、知る者、知られる者、知識の同時的啓示（Tripuṭti-pratyakṣavāda）の理論を主張している。彼は、自己は本質的に無意識であるというナヤイカ派の見解を支持しているが、知識は自ら発光するものであり、その知識は、自己を主体として、知られるものを客体として同時に啓示すると主張する。あらゆる知識状況において、自己はその知識の主体として同時に啓示される。自己は自ら発光するものではなく、その顕現には知識を必要とし、あらゆる知識において主体として必然的に暗示されているが、決して客体になることはできない。つまり、客体としての自己を知ることは不可能である。[1]サリカナタが著作を評したプラバカラは、思想家としてはクマリラよりも独創的である。サリカナタの評論は、ルジュヴィマラパンチカとして知られている。[2]
Tripuṭti-pratyakṣavādaまたは「三重知覚の教義」によれば、知覚は直接的な把握であり、自己、その対象、およびそれ自体を認識します。自己と対象は光っておらず、自らを現わしませんが、自ら光を放ち、自らを現わす認識によって現わされます。それらは、あらゆる認識、つまり表現的または代表的認識によって現わされます。あらゆる対象認識には、対象の意識と、対象として決して知られることのない認識の意識があります。認識はそれ自体を把握し、その存在はその対象の把握から推論されます。プラバーカラは、認識を推論できる理由や指標が存在せず、対象の存在は推論の指標として機能できず、また対象の認識は推論の指標にはなり得ないという理由で、クマリラの「認識の推論可能性の教義」に反論しています。認識は意識に顕現され、認知行為は客観的知覚の非顕現から推論することはできず、また、対象認識の顕現は、存在が知られていないため、他のいかなる認識にも依存しない。自己認識された認識は対象を顕現する。[3]
参考文献
- ^ チャンドラダール・シャルマ (2000)。インド哲学の批判的調査。モティラル・バナルシダス。 p. 234.ISBN 9788120803657。
- ^ ゴヴァルダン・P・バット（1989年）。知るための基本的な方法。モティラル・バナルシダス。p.5。ISBN 9788120805804。
- ^ ジャドゥナス・シンハ（1999年）。インド哲学の概要。ピルグリム・ブックス。pp.350–352。ISBN 9788176240659。