パンフィリアからアムフィランサス

『パンフィリアからアンフィランサスへ』は、ルネサンス期のイギリスの詩人メアリー・ロースによる連作ソネットで、1621年にモンゴメリ伯爵夫人の『ウラニア』の一部として初めて出版されたが、その後別個に出版された。 ^[1]これはイギリスの女性作家による2番目の連作ソネットである（1番目はアン・ロックによる）。 ^[2] これらの詩は、叔父のフィリップ・シドニー卿が書いた連作ソネット『アストロフェルとステラ』（1580年）。シドニーの連作ソネットと同様、ロースのソネットも1621年に出版されるまで、原稿の形で友人や知人の間で回覧された。 ^[3]ロースの連作ソネットでは、愛の手の届かない対象を女性ではなく男性にすることで、ペトラルカによる比喩を覆している。

ヴロスは1613年に早くもこの連作のためのソネットを書き始め、詩人のジョシュア・シルベスターが著書『Lachrimae Lachrimarum 』の中で彼女の詩に言及した。^[4]彼女は合計105のソネットを作曲した。^[5]

連作詩の一部は、1621 年の『モンゴメリー伯爵夫人のウラニア』 、 『ウラニア』の続編の原稿、およびフォルジャー シェイクスピア図書館に所蔵されているロースの自筆原稿の 4 つのバージョンで登場します。1621 年の『ウラニア』の散文には 19 のソネットが散りばめられており、同じ巻の最後に 83 のソネットが連続して印刷されています。『ウラニア』の続編の原稿には 3 つのソネットが登場します。自筆原稿は、連作詩を最も包括的に集めたものです。フォルジャー原稿の 5 つのソネットと 1 つの歌は 1621 年の巻には印刷されておらず、出版された連作詩の 4 番目のソネットは原稿には登場しません。バージョン間の大きな違いは、1621 年版と原稿に登場する句読点が異なっていることです。これらの変更はおそらくウラニアの印刷業者オーガスティン・マシューズによって完了された。^[5]

このソネット連作は4つのセクションに分かれている。最初の55編のセクションでは、パンフィリアは不貞の恋人に対する本当の気持ちを確かめる。彼女はこのセクションを通して恋人に対して相反する感情を抱いていたが、最後にはアンフィランサスを愛するという自分の選択を認めている。一連の歌の後、次の10編のセクションは、パンフィリアが疑念と嫉妬に立ち向かうにつれて暗いトーンを帯びるが、連作の最後では、彼女は愛の神であるキューピッドに許しを求め、疑念に対する償いとしてソネットの冠を約束する。冠の14編のソネットが連作の第3セクションを構成している。連作の最後の8編のソネットが第4セクションを構成し、パンフィリアは再び暗く憂鬱なトーンに戻るが、人間の感情の内面世界を理解するためには自分の苦しみが必要であることを理解している。^[4]

『パンフィリアとアンフィランサス』の7番目のソネットは、17世紀イギリス社会における女性の葛藤というロースの包括的なテーマを支えている。このソネットは、男性の恋人に対する女性の強制と同意の間の葛藤を紹介している。ベルナデット・アンドレアの「パンフィリアの内閣：メアリー・ロース夫人の『ウラニア』におけるジェンダー化された著述と帝国」は、女性キャラクターが強制と同意の選択という現実に直面する理由を扱っている。アンドレアが取り上げる主な側面の1つは、歴史的背景が著者の言論の自由に課す制限である。アンドレアは「彼女は書くことができるが、それは自分の部屋の範囲内に限られ、彼女は書いたものを保存することができるが、それは自分の心の範囲内に限られる」と述べている。^[6]ソネット7は、パンフィリア自身の考え、感情、見解を表現したものである。

家父長制社会が彼女の考え方に及ぼした影響は明らかです。その影響は 6 行目の「私はあなたの臣下であり、征服され、従う義務を負っています」に例証されています。自分の状況を声に出して言うと、パンフィリアは男性の支配に服従していると感じます。しかし、彼女が「見よ、私は屈服する」と言っていることから、この件に関する彼女の願望は不明瞭です。(5) まるで、アンフィランサスとの関係に対する彼女の選択を宣言しているかのようです。女性が自由に選択できるという考えは、女性がひどく抑圧され、自分で考えることを許されなかったため、プロトフェミニストの思想に分類されるでしょう。

[以下はマラニーの考えの誤用である。むしろ、筆者は、ロウスの作品が、マラニーの作品の実際の主題である劇場のイデオロギー的機能とどのように類似しているかを説明する必要がある]: スティーブン・マラニーは、メアリー・ロウスの作品が生き残った理由について、「不思議なキャビネットに収められるものは、その言葉の最も具体化された意味で、奇妙なものである。異文化の象徴であり、単なる物体の地位にまで低下し、文化的および人間的文脈を剥奪されたため、それらが生み出された時代を生き延びるのに十分である」と述べて洞察を与えている。^[8]抑圧された著作が生き残ったことの社会的分析は、「奇妙なもの、ひどい用語、奇妙な慣習」から来ている。女性の扱いにより、パンフィリアは、自分が誰を愛するかについて選択権があるかどうか（同意）またはそれが社会によって決定されるかどうか（強制）について疑問を抱くようになった。詩の中で彼女が区別することができないのは、おそらく彼女が経験した劣等な扱いによる抑圧のためだろう。ミュラニーはこれを「単なる物体の地位にまで貶められた」と表現している。^[8]彼女は自分が単に男性の意のままになる物体にすぎないのかどうかを分析せざるを得ない。その結果、彼女の分析能力、より高次の思考を呼び起こす能力、さらには彼女の人格さえも試される。

男性の求婚者とのやり取りから想起される女性の感情をロースが表現することで、女性に期待される価値観が行動に移される。このソネットは、ベルナデット・アンドレアが17世紀のイギリス文化の「三重の禁令」と呼んだ「服従」という特質を探求している。^[6]「三重の禁令」の概念は、教育小冊子、宗教的説教、法典など、さまざまな形で伝えられた。その目的は、貞操、服従、沈黙の価値観を通じて社会規範を遵守する完璧な女性を定義することだった。^[6]パンフィリアは、自分の欲求に関係なく、アンフィランサスの「魅力」に「従う」(14) と決意してソネットを終える。個人的な感情に関わらず、忍耐するという彼女の結論は、女性の英雄的行為が忍耐と同一視されるという文化的理解を物語っている。^[6]パンフィリアは、関係において選択権を持つことを全く望んでいないが、肉体的な傷害は避けたいと望んでいる。^[9]

このソネットは、アストロフェルとステラについて興味深い言及をしている。ペトラルカのソネットの13行目で、ロートは「…神よ、私はあなたの少年時代を軽蔑します」と書いている。「神よ」というフレーズは、16世紀後半の詩「アストロフェルとステラ」と関連している。^[10]シドニーのアストロフェルは「フール卿」と呼ばれている。^[11]キャサリン・ベイツによると、アストロフェルは彼と同様の困難を抱えており、「優位な力の犠牲者になり、圧倒されるだけでなく、去勢もされる」。^[12]当時のジェンダーの役割を永続させ、ベイツはシドニーが少年のアストロフェルを女性として描いていると主張する。^[12]ロートは、以前のジェンダー不平等とのつながりを示すために、アストロフェルとステラの痕跡を含めている。アストロフェルは、女性として描かれているため、強制（「圧倒される」）と同意（「進んで」）の間の葛藤しか経験していない。^[12]シドニーの『アストロフェルとステラ』を通して男性から女性へと社会的地位が下降していくというベイツの理解は、ベルナデット・アンドレアの社会規範の分析によって強く裏付けられている。ロースがシドニーの作品に呼応して、ジェンダー問題を新しい声、つまり女性の視点から取り上げている。

「インディアンのように、太陽に焼かれた」というセリフは、ベン・ジョンソンの『黒の仮面劇』 （1605年）でのヴロスの役を思い起こさせると言われている。この仮面劇はイニゴ・ジョーンズがデザインし、デンマークのアン女王のために書かれた。^[13]ゲイリー・ウォーラーは著書『シドニー一家のロマンス』の中で、この仮面劇が物議を醸したのは、ヴロスと他の女優たちがニジェールの12人の娘として黒塗りで登場したためだと説明している。^[14]

アニタ・ハガーマンは、彼女の記事「『でもワースはふりをする』：メアリー・ロウスの『パンフィリアとアンフィランサス』にジョンソンの仮面劇を見出す」で、ロウスがジョンソンの『黒の仮面劇』で演じた役柄と、暗闇というテーマがソネット22に与えた具体的な影響について論じている。彼女は、ロウスはエチオピアの乙女、バリテという役を演じたと述べている。ハガーマンは、ロウスはこれらの仮面劇で宮廷風のペルソナを作り上げ、このペルソナのテーマが『パンフィリアとアンフィランサス』のテーマになっていると示唆している。ロウスの宮廷風のペルソナの1つのアイデアは暗闇であり、おそらく彼女の真面目さの評判から生まれたものと思われる。暗闇と光のテーマはソネット22で探求されており、どちらにしても「拷問」になるため、彼女がアンフィランサスへの望みを叶えたいかどうかの不確実性を表している。^[15]

演劇性という概念は、この詩の解釈方法に影響を与えている。ロースが演劇での体験について語っていることは理解されているので、仮面劇の人工的な側面というテーマを考慮する必要がある。ハガーマンは、パンフィリアがアムフィランサスへの愛をどうするかについて相反する気持ちを抱いているのと同様に、ロース自身も宮廷仮面劇の生活について相反する気持ちを抱いていると述べている。女性に「女性らしい表現」による感情表現を認めながら、その後厳格に「沈黙を強制」するという矛盾は、ロースにとって宮廷生活の良い面と悪い面を表していた可能性がある。仮面劇ではロースに声が与えられたが、宮廷生活と関わりを持たなくなった後、彼女は自分の声が人工的であることに気づいた。なぜなら、宮廷生活と仮面劇にはある程度の虚偽性が求められるからである。ゲイリー・ウォーラーは、ロースの女性キャラクターは、演劇と見せかけに関して感じるプレッシャーを描写している、と述べている。女性が仮面劇に参加すると、宮廷の空間に入り、注目を集めることになるため、力があるという幻想を抱くことになる。しかし、それは女性を男性の視線にさらし、無力感と被害者意識を抱かせることになる。^[16]

• フォルジャー シェイクスピア図書館デジタル画像コレクションのロースのパンフィリアからアムフィランサスまでの原稿
• メアリー・ロスの詩：電子版。この詩集のテキストの比較版が掲載されている。
• LibriVoxの Pamphilia to Amphilanthus パブリック ドメイン オーディオブック