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オヴェー（ovee、文字通り「つなぎ合わせた」[1]）は、owiまたはoweeとも綴られ、マラーティー語の詩で「韻律的な散文」を表すために使用される詩の韻律であり、一般的に物語詩で使用されます。[2]この韻律を使用する詩は、オヴェーとも呼ばれます。オヴェーは、「現在も演奏されているマラーティー語の歌の最も古いジャンル」の1つです。[3] 13世紀から書かれた詩で使用されていますが、女性のオヴェーの口承の伝統は文学的なオヴェーよりも古いものです。文学的なオヴェーは、ヴァルカリの聖者によってバクティ（信仰）文学で使用されていますが、女性のオヴェーは、女性たちが仕事中や楽しみのために歌う口承の伝統によって何世代にもわたって受け継がれています。
形態と起源
今日では、オヴェーにはグランティク（文学的）オヴェーと女性のオヴェーという2つの形式が人気がある。文学的オヴェーは、キルタン（祈りの呼びかけと応答の詠唱形式）において、キルタンカーによってタラ（リズム）なしで歌われる。これは通常、ドニャネシュワール、エクナート、ナムデフなどの聖者のオヴェーに用いられる。女性のオヴェーは、女性が仕事や娯楽のために集まるときに、タラ付きで歌われる。[3] [1]
オヴィー韻律は、ヴァルカリ派の聖者ドゥニャネシュワル（1275–1296）の文学に由来する。[4]彼の最高傑作『ドゥニャネシュワリ』と『アムルタヌバヴ』はともにオヴィー韻律で作られている。[3]これはヴァルカリ派の聖者によって使われた2つの有名な詩韻律のうちの1つで、もう1つは聖者トゥカラム（1577–1650）の作とされるアバンガ韻律である。 [4]オヴィーは物語詩に使われるが、アバンガ韻律は抒情詩や信仰詩に使われる。[5]
オヴェイの韻律は、聖者が文学作品に採用したドニャネシュワラ以前から民謡の伝統に存在していたと考えられています。[6]オヴェイの伝統はヴァルカリ・バクティの伝統より古いものですが、初期のオヴェイの内容に関する記録はほとんどありません。女性のオヴェイは、口伝のみで世代から世代へと受け継がれてきました。[7]
女性のオーバー
オヴェーは、石臼（ジャタ）の上で女性が歌う歌のリズムに倣ったものだと考えられている。 [4]オヴェーは、女性が臼と杵、またはラハト（手動の水車）を使って井戸から水を汲みながら歌われる。女性のオヴェーは「労働歌というよりも抗議歌」であり、重労働、不幸な結婚生活、そして「横暴な夫」に対する不満を歌っている。[6]そこには家父長制社会への皮肉が含まれている。また、バクティ（信仰）の要素も含まれており、歌手は神にこれらの束縛から自分を救ってくれるよう懇願する。[6]
文学のオビー
オーヴィー詩には連句（カドヴァまたはオーヴィーと呼ばれる）がある。各連句は一般に4つのチャラン（部分/行）に分かれている。最初の3つのチャランは押韻されており、 6文字または8文字（8音節から10音節まで）で構成されるマトラ（瞬間）の数が同じであるのに対し、4番目は「オープン」（残りのチャランと押韻しない）で、より短くマトラの数が少なく、一般に4文字（4音節から6音節まで）である。たとえば、ドニャネシュワリでは最初の3つのチャランに8つのマトラがあり、最後のチャランには4つから6つのマトラがある。したがって、これは3.5チャラン連句と呼ばれる。対照的に、アバンガはそれぞれ8文字のチャランが4つある。[8] [3] [9]
Dnyaneshwariからの ovee の例:
デヴァ トゥチ ガンシュウ |
サカールタマティプラカーシュ |
マーネ・ニヴリッティ・ダース |
アヴァダーリジョジェ ||2||
देवा तूंचि गणेशु |
सकलमति प्रकाशु |
म्हणे निवृत्ति दासु |
अवधारिजो जी ||2||
オヴィーは別の聖人エクナート（1533-1599）も使用していましたが、ドニャネシュワールのオヴィーは3部半であるのに対し、エカナトのオヴィーは4部半です。ドニャネシュワールのオヴィーはオヴィー韻律の最も優れた作品の一つと考えられています。アバンガ韻律はドニャネシュワールのオヴィー韻律から生まれたと言われています。[10]
アバンガはしばしばオヴェーの一形態とみなされる。[1] ディリップ・チトレは、アバンガの伝統は女性のオヴェーの影響を強く受けていると考えている。SG・トゥルプルは、アバンガは「元のオヴェーの延長に過ぎず、その名前はオヴェーの基本的な単位の継続を意味している」と述べている。ジャナバイのアバンガは、女性のオヴェーの伝統から、女性が行う家事である挽く、叩くというテーマを借用し、ヴァルカリ伝統の守護神であるヴィトバに家事を手伝ってくれるよう頼んでいる。 [7]
参考文献
- ^ abc クリスチャン・リー・ノヴェツケ（2013年8月13日）。 『宗教と公共の記憶：インドにおける聖ナムデフの文化史』コロンビア大学出版局。275、279頁。ISBN 978-0-231-51256-5。
- ^ スジット・ムケルジー (1998)。インド文学辞典: 始まり-1850年。オリエント・ブラックスワン。p. 270。ISBN 978-81-250-1453-9。
- ^ abcd アンナ・シュルツ (2013)。『ヒンドゥー国家を歌う：マラーティー語の信仰パフォーマンスとナショナリズム』オックスフォード大学出版局、p. 152。ISBN 978-0-19-973083-4。
- ^ abc Vidyut Bhagwat (2005)。「バクティの遺産：マラーティー語で書かれたサント女性の著作」。カマラ・ガネーシュ、ウシャ・タッカー（編）著。現代インドにおける文化とアイデンティティの形成。セージ出版。92ページ。ISBN 978-0-7619-3381-6。
- ^ Grant D. McConnell (1989年1月1日).憲法言語.ラヴァル大学出版局. p. 352. ISBN 978-2-7637-7186-1。
- ^ abc アンドリュー・シェリング (2014)。 『愛と季節の移り変わり：インドのスピリチュアルでエロティックな憧れの詩』。カウンターポイント LLC。pp. 126–7。ISBN 978-1-61902-241-6。
- ^ アン・フェルドハウス (1996)。マハーラーシュトラ州の文学と宗教における女性のイメージ。SUNYプレス。p. 220。ISBN 978-0-7914-2837-5。
- ^ アルヴィンド・シャルマ（2000年）。世界宗教における女性聖人。SUNY出版。177ページ。ISBN 978-0-7914-4619-5。
- ^ ミリンド・ワカンカール（2010年2月25日）。サバルタニティと宗教：南アジアにおけるダリットのエンパワーメントの前史。ラウトレッジ。189ページ。ISBN 978-1-135-16655-7。
- ^ RD ラナデ (1983)。インドの神秘主義：マハラシュトラの詩人聖人。SUNY プレス。p. 36。ISBN 978-1-4384-1686-1。