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「真理の哀愁について」（ドイツ語: Über das Pathos der Wahrheit ）は、フリードリヒ・ニーチェによる、哲学者が知識をそれ自体目的として追求する動機についての短いエッセイである。ニーチェはこの動機を傲慢と同一視している。[ 1 ]この点において、このエッセイは、ニーチェが『道徳の系譜』 、『善悪の彼岸』、 『悦ばしき知恵 』で論じている破壊的な「真理への意志」に関する理論を先取りしている。[ 2 ]
ニーチェは、真理を熱心に探求する人物の例としてヘラクレイトスを取り上げているが、ピタゴラスやエンペドクレスについても論じている。[ 2 ] 彼は、ヘラクレイトスは他の人々が真理を認識していないのに対し、真理を認識していたため、他の人々とは心理的に距離があったと述べている。[ 3 ]
「……誰も、これほどまでに高貴な自尊心、自分こそが真理を求愛する唯一の幸運な者だという限りない確信を想像することはできないだろう。このような人々は自らの太陽系の中に生きており、彼らを探し出すにはそこしかないのだ。……そのような存在は、人里離れた聖地、神々の像に囲まれ、冷たく荘厳な建築物の中にいる方が、より理解しやすいかもしれない。」
ニーチェは哲学者の心理と社会生活に焦点を当て、哲学者の宇宙論、物理学、認識論の特徴に関係なく、知識そのものへの動機付けの結果として人間嫌いと孤立を指摘している。[ 3 ]
ニーチェは、知識とともに芸術が必要であることを指摘してエッセイを締めくくっている。芸術は社会に感情と目的をもたらすため必要である。知識には限界がある。例えば、物質と運動に関する知識だけでは、宇宙の目的を明らかにすることはできない。知識への欲求そのものが社会に役立つ洞察をもたらす一方で、芸術は絶え間ない変化を可能にし、個人の感情的なニーズである目的意識を肯定することができる。[ 1 ]
「真理の哀愁について」は1872年に書かれ、序文または前書きとして意図されたものであったが、これに続く本は書かれなかった。しかし、ニーチェはこれを、未執筆の本の序文として書かれた他の4つの文章とともに収集し、その版をクリスマスプレゼントとしてコジマ・ワーグナーに贈った。[ 4 ]