オグ・ナ・オフォ

オフォは、選ばれたイボ族の指導者（特に父系司祭、王、オニシ、一部の仮面舞踏会参加者）が持つ杖であり、権威、指揮権、行政権力、および/または神から授けられた指導力と権力の授与を意味します。^{[1] [2]}通常、長さは6～7インチで、青銅、真鍮、または木で作られています。

ヴェルナンティウス・エメカ・ンドゥカイヘは、著書『イボ族/アフリカ人アイデンティティにおける価値としての達成：倫理』の「神聖な崇拝のシンボルとしての『オフォ』」の章で、次のように書いている。 「最も重要な『オフォ』は、家系の『オフォ』であり、ウムナ（家系グループ）の創始者が家長として獲得したと考えられている。家長が死亡すると、次の『オクパラ』（最初の男の子）がそれを継承する。このように、世代から世代へと受け継がれていく。個人の『オフォ』もある。若者は、最初の『オゾ』（コミュニティの尊敬すべき長老専用の神聖な制度）の称号に就任したときに、最初の『オフォ』を獲得する。より上級の『オゾ』に進むにつれて、対応する『オフォ』を獲得する。したがって、「オフォ」を所有することは、社会的、宗教的、道徳的な偉業の象徴です。「オゾ」の称号を持つ男性の「オフォ」は、埋葬の儀式が完了した後にのみ、長男に継承されます。亡くなった父親に「オフォ」を継承する息子がいない場合は、災難と見なされます。^[3]

オフォには、平和と無邪気さを表すためにヤシの葉で結ばれた短い棒であるオグが添えられることが多い。オグは、紛争の平和的解決を望むことを示すシンボルとして役立つ。紛争の当事者が解決策に合意できない場合、オグは片付けられ、エスカレーションを表すためにオフォがその代わりに飾られる。

ヌシュッカ文化圏では、オフォはしばしばオフーと呼ばれ、ウクウ・オフーの木から作られたものです。オフォ/オフーを手に して祈ることが多いため、オフォはオニシ（村の長老）によってアイデンティティの象徴と崇拝の象徴として独占的に使用されます。

ofoは所持者に以下の権利を付与します:

• 犠牲を捧げる
• 儀式を行う
• 祈りを捧げる
• 誓いを立てる
• 判決を下す
• 家族、一族、コミュニティ内での政策の審議、そして
• 祝福または呪いを呼び起こす。

イボ族にとってオフォは文化的に重要な意味を持つため、オフォを扱うことは許可された者（または資格を有する者）のみが行うことができる。オフォは世代から世代へと受け継がれる家宝として扱われている。 ^{[4] [5]}

美術史家ナンシー・ニーハー・マースによれば、オフォは神々と祖先の集合的な力、そしてチネケ（全能の神）から人に与えられた真実を象徴するものでもある。オフォは持ち主と祖先を結びつけると信じられている。^[6]オフォを持ち、地面に踏みつけながら祈ると、それが成就すると信じられている。

オフォは、所有者の民とチネケ族の間に存在するつながりを象徴すると信じられています。それは、生きている者、死んでいる者、そしてまだ生まれていない者をつなぐ通路です。^[7]そのため、オフォは、祈り、儀式的な犠牲、精霊との接触、魔術、命名式、行事のスケジュールの決定、道徳的誠実さの確認、契約の締結、国家や役職の合法化、意思決定、紛争の解決、行政の宣誓、法律の公布と施行において役割を果たしています。^[8]

イグボランドのオフォ将軍は現在、アナンブラ州アグルエリのガド宮殿にいます。^[9]

オフォは今でも使われていますが、キリスト教の広がりと植民地化によってその重要性は薄れています。今日では、それほど一般的ではありませんが、多くのイボ族の伝統的な儀式や式典ではまだオフォが使われており、その効能が信じられています。^[10]