ミゾラムの音楽は、インド北東部のミゾ族の民俗音楽、宗教音楽、ポピュラー音楽の伝統を包含しています。 [ 1 ]伝統的なミゾ音楽は主に声楽で、太鼓、ゴング、竹製の管楽器、その他の打楽器が伴奏します。 [ 2 ]音楽はミゾ族の社会生活に深く根付いており、ミゾ族の有名なことわざ「Khuang lova chai ang（太鼓のない祭り）」は、音楽のない生活は不完全であることを示しています。[ 3 ]チベット・ビルマ文化の学者は、ミゾ族を、あらゆる行動、思考、信仰において歌で経験を表現する人々として特徴づけており、識字の導入により、多くの口承作品が今日までミゾ詩の最も古い例として残っています。[ 4 ]
語源
ミゾ族は伝統的に音楽を表す単一の総称を持っておらず、楽器や歌の形式ごとにそれぞれ固有の名前があった。[ 5 ]リマウィという言葉は、 1966年に当時全インド放送の副局長であったB・タンマウィアが放送中に作った。[ 6 ]リマウィは、 ri（音）とmawi（メロディアスな、美しい）の2つの音節から成り立っている。 [ 7 ]この用語は器楽を網羅しているが、必ずしも歌（hla）や踊り（lam）を含むわけではない。[ 8 ]歌を意味するhlaという言葉は、ミゾ族の口承伝承で最も頻繁に登場する言葉の一つであり、事実上すべての認識されている歌のカテゴリーの名前の一部となっている。[ 9 ]
歴史
初期の歴史
ミゾ音楽の正確な起源を特定することは難しく、その伝統の年代順の順序を整理することも困難である。[ 10 ]最も古い歌の形式は、ビルマのタントランにあるミゾの集落で発展したと考えられている二行連句で、紀元13世紀から14世紀頃と推定されている。[ 11 ] B. ラルタンリアナによれば、この時代の民謡には、ダー・フラ（ゴングの歌）、バウ・フラ（戦いの歌）、フラド（狩猟の歌）、ナウアウィ・フラ（子守唄）などがあった。[ 12 ]これらの初期の歌は、個人の経験を単純に表現したもので、後のミゾの作品に見られるような哲学的深みや人生に対する合理的な態度は欠けていた。[ 13 ]
15 世紀後半から 17 世紀にかけてビルマのレントランに定住した際に、より充実した歌が生まれ、二行連句に加えて三行連句の詩形が現れた。[ 14 ] 17 世紀後半以降、ミゾ族が現在のミゾラムに定住すると、彼らの歌はより多くなり、言語的にも洗練され、多くは作曲者の名前が付けられるようになった。[ 15 ]植民地化以前の作曲家の中で特筆すべきは、戦士を励まし、彼らの勝利を称える歌を作曲した女性詩人サイクティである。[ 16 ]
ミゾの歴史家たちは、カバウ渓谷時代（概ね西暦10世紀から13世紀）の音楽は、ミゾ族が現在のミゾラムの丘陵地帯に移住した頃には、すでに接触以前の形態に近い形で発展していたと主張している。[ 17 ]太鼓を含む特定の打楽器がビルマ文化との接触を通じてミゾ族に伝わった最も可能性の高い経路は、パガン王国（9世紀から13世紀）の影響であると考えられている。[ 18 ]
18 世紀から 19 世紀にかけての植民地時代以前、ミゾ族の民俗文学と音楽の歴史において重要な時代として認識されている。[ 19 ]イギリスによる併合以前、ミゾ族は現在のミゾラム州に約 2 世紀居住しており、この間に民謡は量、形式、内容の面で発展した。[ 20 ]この時代の歌は言語的に洗練され、音楽的に高度化しており、多くは作曲者の名前が付けられており、ミゾ音楽における個人作者の発展を示している。[ 21 ]
キリスト教の影響
2010 年、チャプチャル クットフェスティバルでのチェロー ダンス。伝統的な踊りにはクアンとダルブが伴います。19 世紀後半にキリスト教宣教師が到着したことで、ミゾ族の音楽生活は一変した。 [ 22 ] 1894 年にアーシントン先住民宣教団の後援を受けてミゾラムに到着したウェールズ人宣教師 JH ロレイン牧師と FW サビッジ牧師は、この地域に体系的な識字教育と賛美歌を導入した最初の人物の 2 人であった。[ 23 ]その後、北部地域はウェールズ カルヴァン主義メソジスト(後に長老派) 宣教団の管轄下に入り、南部地域はバプテスト宣教協会の管轄下に入った。[ 24 ]
ウェールズの宣教師たちは、会衆による賛美歌の歌唱と、19世紀のイギリスで主要な合唱方法であったトニック・ソルファ記譜法への熱意を携えてやって来た。[ 25 ]賛美歌集はミゾ語の歌詞とトニック・ソルファ記譜法で出版され、この記譜法はミゾラムの合唱音楽の基礎となり、今日でも広く使われている。[ 26 ]ミゾラムで最も一般的な賛美歌集は、600曲の賛美歌を収録した『クリスチャン・フラ・ブ』（キリスト教歌集）で、その多くは19世紀の福音派の賛美歌の翻訳とミゾ語のオリジナル作品である。[ 27 ]トニック・ソルファ記譜法は学校レベルで導入され、教会の信徒はしばしばハーモニーを初見で演奏できる。[ 28 ]
宣教師時代以降、太鼓以外の伝統的な楽器は使われなくなり、民俗音楽の環境は賛美歌、ゴスペル音楽、合唱へと変化した。[ 29 ]初期のミゾ語の賛美歌の多くは、会衆礼拝のスタイルを取り入れたイギリスの福音派の賛美歌を直接翻訳したものであった。[ 30 ]太鼓自体は当初、宣教師と関係のある一部の教会で禁止されていたが、第3次霊的復興運動中に再導入され、その後教会礼拝の中心となった。[ 31 ] 1904年のウェールズ復興運動の影響もあって、1906年に始まった一連の霊的復興運動は、ミゾ族の広範かつ急速なキリスト教化につながり、ミゾ族は1930年頃から広くキリスト教徒として認識されている。[ 32 ]
1906年から1930年までの復興期には、 lengkhawm zaiと呼ばれる独特の会衆歌唱スタイルが出現した。[ 33 ]この伝統のために特別に作曲された歌は、キリスト教的でありながら土着の音楽的慣習を表しており、伝統的なミゾの旋律の要素とキリスト教のテーマを組み合わせたもので、ドラムの伴奏を伴う単旋律スタイルで演奏される。[ 34 ] lengkhawm zai のレパートリーは、クリスマスとイースターの時期、喪の期間、およびzaikhawmと呼ばれる非公式のコミュニティの集まりで主流となっている。[ 35 ] lengkhawm zaiと正式な西洋の合唱はスタイル的に異なっているが、どちらの形式もミゾのキリスト教徒コミュニティ内でそれぞれ異なる、同等に重要な機能を果たしていると認識されている。[ 36 ]
関連するレパートリーであるkhawhar zai は、死と喪失に関連付けられています。[ 37 ]ミゾ族の死は、慣習として、少なくとも 3 日 3 晩にわたって遺族の家で共同の歌を歌うことで知らされ、より広いコミュニティがその家に集まります。[ 38 ]この慣習は、ミゾ族の生活の神学的、人類学的、音楽学的側面を組み合わせた独特の民族音楽学的現象として研究されてきました。[ 39 ]
ミゾラムに持ち込まれた最初の西洋楽器は、1907年にフレイザー夫人が導入したハーモニカでした。 [ 40 ] 有名な作曲家であるヴァンカマ（1906年～1970年）は、後にミゾラムでギターを普及させるのに貢献し、独特の叙情的なスタイルで知られています。彼は50曲以上の歌を作曲しました。[ 41 ]
ナショナリズムとナムフラの伝統
教会の伝統と並んで、 20 世紀初頭にはhnam hla (民族主義歌)と呼ばれるジャンルが出現した。 [ 42 ]これらの歌は故郷とミゾのアイデンティティへの愛着を表現しており、ミゾ連合の結成と1966 年から 1986 年にかけての反乱の期間中に特に重要になった。[ 43 ]ミゾ民族主義は、およそ 1908 年から 1911 年の間に作曲において顕著に現れ、作曲家たちは共同体の連帯を育む歌を書いた。この音楽的民族主義の流れは、1946 年のミゾ連合の結成で頂点に達した。[ 44 ]
hnam hlaの著名な作曲家には、ロクンガ(1914 年 2 月 20 日 - 1969 年 7 月 12 日)、ラルタンプイア、カフレイア、キャプテン LZ サイロなどがいる。[ 45 ]ロクンガは 1934 年以降、公に認められる歌の作曲を始め、キリスト教、民族主義、自然、祝祭のカテゴリーにわたって合計 127 曲以上を作曲した。[ 46 ]彼の合唱曲は宗教的なレパートリーを超えて、郷愁の詩的な表現を用い、キリスト教の語彙と組み合わせた民族主義の歌も含まれており、新しい形のミゾ愛国心を表現している。[ 47 ]神にミゾの人々を導くよう呼びかける彼の賛美歌Aw nang, kan Lal, kan PathianはKristian Hla Buに収録され、事実上のミゾの国歌として採用されている。[ 48 ]ロクンガは、2000年1月14日にミゾラム州ミレニアム祝賀委員会によって、死後「世紀の詩人」として表彰された。[ 49 ]
現代音楽
現代のミゾ音楽はゴスペル、ポップ、ロック、ヒップホップに及び、レコーディングや賞のシーンも活発である。[ 50 ]タズアル賞とレルテ賞は、ジャンルを超えた功績を称える。[ 51 ]伝統的な楽器やメロディーを現代のジャンルと組み合わせたフュージョンバンドが人気を集めており、ダンスグループは伝統的な形式の本質を保ちながら現代的な振り付けを取り入れている。[ 52 ]ヤング・ミゾ協会（YMA）は、若い世代が先住民族のキリスト教音楽の伝統に関わり続けることを確実にするために、レンクハム・ザイのコンテストを主催している。[ 53 ]
現代のミゾ語ゴスペル音楽は、ミゾラム州内とディアスポラの両方で幅広い支持を得ている。[ 54 ]アイザウル出身のミュージシャン兼ソングライターであるルパ・ラルテ（ラルリンプイア・ラルテ）は、2021年にリリースされたストリングス・フォー・クライストをフィーチャーしたクリスマスゴスペルソング「エンジェルテ・ザイ・リ」（天使の歌）で知られている。[ 55 ]
ピリオダイゼーション
学者たちはミゾ音楽の歴史を大きく3つの時代に分けている。[ 56 ]
最初の時期は、ピプテ・フラ（祖先の歌）として知られ、宣教師の時代以前の時代を包含しています。[ 57 ]このカテゴリーの歌は口承の伝統を体現し、自然のイメージを多用し、戦いの歌、狩猟の歌、および先住民の民謡分類システムで説明されているその他のカテゴリーを含みます。[ 58 ]
第2期であるサカウ・タール・フラ（新宗教の歌）は、1894年以降の宣教師時代に発展し、西洋の賛美歌の形式とトニック・ソルファ記譜法によって形作られました。[ 59 ]これらの歌の多くは、20世紀を通じてミゾ族のオリジナル作品が数多く生まれる前に、イギリスの福音派の賛美歌を直接翻訳したものとして始まりました。[ 60 ]
第3期であるtunlai hlate（現代の歌）は、ゴスペル、ポップ、ロック、ヒップホップを含む現代ミゾポピュラー音楽の全範囲を網羅しており、合唱や会衆の伝統の継続的な発展も含まれています。[ 61 ]
民謡の分類
ミゾ族は独自の歌の分類体系を持っている。[ 62 ]この独自の体系に基づいて彼らの民謡を研究すると、ミゾ族には約100種類の民謡があることが分かる。[ 63 ] RL Thanmawiaはこれらを大まかに10のカテゴリーに分類している。[ 64 ] [ 65 ]
- バウ・フラ（戦いの歌）――これは、敵に対する勝利を宣言するために、襲撃に成功した戦士が発する歌または叫び声である。[ 66 ]敵を殺した戦士だけがバウ・フラを唱えることが許されていた。襲撃に成功した後、彼は殺された者の遺体を踏みつけ、自分の名前を叫んでから歌った。[ 67 ]この儀式を行うことで、敵の霊が戦士に取り憑くのを防ぎ、その霊が死後の世界であるピアルラル（楽園）で彼に仕えると信じられていた。[ 68 ]
- フラド（狩猟の歌）――狩りの成功を祝う歌で、その場で、帰宅途中、または村の祝祭で歌われることがあった。[ 69 ]バウフラとは異なり、狩りの目撃者なら誰でも参加することが許されていた。[ 70 ]
- ティアム・フラとダウィ・フラ（祈祷と呪文）――儀式中に司祭（ティアム）や呪術師が唱える詩の形式。 [ 71 ]これらは口頭で伝えられ、厳重に秘密に保たれていた。薬用目的、動物の犠牲、精霊界に関わる儀式に用いられた。[ 72 ]
- ダー・フラ（ゴングの歌） -- 人間の声ではなく、ゴングアンサンブルのために作曲された器楽曲。[ 73 ]ダー・フラは文字通り「ゴングの歌」を意味し、3つの音符を使用します。これはミゾ族の民謡の中で最も数が多い名称の付いたカテゴリーです。[ 74 ]
- プイプン・フラ（祝祭歌） -- 地域のお祝いのために作られた人気の歌で、チャイ・フラ、チャウングチェン・ザイ、サル・ラム・ザイ、トラングラム・ザイなどのサブタイプが含まれます。[ 75 ]これらはミゾ族の民謡のすべてのカテゴリーの中で最も人気があり、祝祭の際に踊りながら共同で歌われました。[ 76 ]
- レンゼムザイ（愛の歌）――恋愛をテーマにした歌で、決まった詩形はない。[ 77 ]
- 部族にちなんで名付けられた歌――詩の形式の中には、特定のサブグループにちなんで名付けられたものもある。例えば、Sailo zaiやSaivate zaiなどである。[ 78 ]
- 村の名前を冠した歌―― 「ルムトゥイザイ」や「ダールンザイ」など、作曲された村の名前を冠した歌がいくつかあり、故郷への愛国的な愛着を表している。[ 79 ]
- 声の抑揚にちなんで名付けられた歌―カウルヌ・ザイ（カウルヌセミの優しい鳴き声にちなんで名付けられた）、プーマ・ザイ、ヴァイ・ザウィ・ザイなど、声の抑揚や特徴的な音にちなんで名付けられた歌がいくつかあります。[ 80 ]
- 個人の名前にちなんで名付けられた曲--サイクティ ザイ、ラルテリ ザイ、ダルポーンギ ザイなど、作曲家や著名人の名前が付けられた民謡が多数あります。[ 81 ]
ミゾの民謡の特徴は、各スタンザまたは二行連句が自己完結していることである。各二行連句または三行連句はそれぞれ完全なメッセージを伝えており、これは口承民謡の伝統に典型的な構造である。[ 82 ]特にピプテ・フラのカテゴリーは、自然のイメージと、後の歌の形式に見られる哲学的または宗教的な内容の欠如によって特徴づけられる。[ 83 ]
チャウンブンギの伝説とゴングソング
最も有名な物語民謡の一つに、チャウンヴンギにまつわるダル・フラがある。 [ 84 ]この歌は、チャウンヴンギの母親が要求した花嫁代金の不条理さを描写している。母親はダル・フアイ（勇者のゴング）を要求したが、これは自ずと鳴り響くと信じられており、花嫁代金として差し出すにはあまりにも神聖すぎると考えられていた貴重なゴングだった。伝統に反してゴングが差し出された後、一連の悲劇的な出来事が起こり、チャウンヴンギの死で最高潮に達した。その後、彼女の母親と義理の両親は、3音のゴングの旋律で不朽の名作となった嘆きの歌を作曲した。RLタンマウィアは、最も古い民謡の一つに、この物語における神聖なゴングの並外れた価値を証明する歌詞が保存されていると指摘している。[ 85 ]
楽器
ミゾ族の伝統的な楽器は、打楽器、管楽器、弦楽器に大別されます。[ 86 ]他のインドの伝統の古典的な楽器に比べるとシンプルですが、ミゾ族の祭り、武術、精神生活において中心的な役割を果たしてきました。[ 87 ]アジア無形文化遺産百科事典では、ミゾラムの丘陵地帯は古くから地元で作られた楽器に表れる強い音楽と歌の感覚によって特徴づけられてきたと記されています。[ 88 ]ミゾ族は6種類の管楽器と数種類の打楽器と弦楽器を所有しています。[ 89 ]
打楽器
クアン（太鼓）
クアンはミゾ族の主要な太鼓で、長さ約3フィートの柔らかい木の丸太をくり抜いて作られ、両端は動物の皮で覆われています。[ 90 ]柔らかく加工しやすい木が好まれます。[ 91 ]皮は数日間水に浸してから天日干しし、適切な大きさに切り、皮の帯で太鼓に縛り付けます。[ 92 ]音質は天候によって変化し、湿気の多い日には皮が緩むため、さらに締め付けるために木片が必要でした。[ 93 ]
太鼓は大きさによって、クアンプイ（大）、クアンライ（中）、クアンテ（小）に分類され、細長い太鼓はカウルクアンと呼ばれます。[ 94 ]歴史的に、ザウルブクアン太鼓はザウルブク（若者の寮）に保管されていました。 [ 95 ]学者たちは、太鼓はパガン王国時代（9世紀から13世紀）のビルマ文化との接触を通じてミゾ族に伝わり、中国の影響がビルマの太鼓の伝統に及ぼした影響が、さらに伝わった可能性のある経路であると考えています。[ 96 ]
クアンは、20世紀と21世紀に広く日常的に使用されている唯一のミゾ族の伝統楽器です。[ 97 ]かつては宗教儀式から姿を消していましたが、第3次霊的復興期に再導入されて以来、教会の礼拝の中心となりました。[ 98 ] 1995年、ミゾラム州芸術文化局は、伝統的な工芸技術を復活させるために太鼓製作コンテストを開催しました。[ 99 ]
弦楽器
- ティンタン（tringtrang ） -バイオリンに似た方法で演奏される、弦が1本だけの弓奏楽器。[ 130 ]竹の軸を乾燥させた動物の膀胱で覆った中空のひょうたんに固定し、弦はマレーサゴヤシ（thangtung）の繊維で作られ、細い竹の弓で引っ張る。[ 131 ]現在、ティンタンという言葉は、ミゾ語でギターを指す口語表現として使われている。[ 132 ]
- 民話によると、ティンタンはカバウ渓谷のミゾ族の居住地で、ティンランガという恐れられていた楽器職人からティンタンの製作技術を学んだチュンルイという盲目の女性に由来するとされています。ティンランガは恐ろしい評判だったため、誰も彼に近づこうとしませんでした。[ 133 ]チュンルイがティンタンを演奏しながら各地を巡るパフォーマンスはチュンルイ・ザイとして知られるようになり、彼女の死後、ティンタンはさらに普及しましたが、ハワイアンギター、スパニッシュギター、エレキギターの登場とともに廃れていきました。[ 134 ]
- レムラウィ-口琴族に属する竹製の楽器で、形状とサイズが異なる。[ 135 ]
- トゥイウムダル- 2つの節の間の竹筒を彫刻して外側の被覆の帯を弦のように持ち上げ、内部の節にかぶせて小さなギターのように演奏する子供用の楽器。[ 136 ]
合唱曲とトニック・ソルファ
インド北東部は合唱が盛んな地域として高い評価を得ており、その伝統は19世紀にウェールズの宣教師たちが会衆による賛美歌への熱意をもたらしたことに一部遡ることができる。[ 137 ]ミゾラムでは、これらの宣教師たちが導入したトニック・ソルファ方式が合唱音楽制作の主流となり、評論家たちがミゾ族の生来の音楽性だと評したものを基盤としている。[ 138 ]クリスチャン・フラ・ブの賛美歌のほぼすべては、トニック・ソルファで記譜されたSATB（ソプラノ、アルト、テノール、バス）編曲で印刷されており、この記譜法は今日でもミゾラムのコミュニティ合唱で使用されている。[ 139 ]
合唱団はミゾ教会の生活において重要な位置を占めており、通常の週ごとの礼拝ではなく特別な機会に演奏する。[ 140 ]合唱団の演奏では、参加者は厳選され、一緒にリハーサルを行い、少なくとも4つのパートで演奏し、聴衆の前で高いレベルの声のコントロールと正確さを披露する。[ 141 ]今日合唱団によって演奏される多くの歌は、ミゾ語のオリジナル作品である。ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルに関連する作品を含む翻訳された合唱曲は、増え続けるオリジナル作品群と並んで残っている。[ 142 ]クリスティアン・フラ・ブの初版は1899年に出版されたが、ミゾ作曲家の新しい作品が正式に収録されたのは1950年版になってからである。[ 143 ]
保存と研究
ミゾ音楽の無形文化遺産は、20世紀後半からますます多くの記録活動の対象となってきた。[ 144 ]ミゾラム州芸術文化局は、州内の音楽遺産のアーカイブ化に取り組んでおり、学校間および村間のコンテストで使用される録音された民謡のコレクションを維持している。[ 145 ]ミゾ族はチベット・ビルマ語族に属する民族であり、その民俗文化は祝祭、親族関係、兄弟愛、陽気さの融合として説明され、学者たちは、伝統的な慣習がグローバル化された生活様式に取って代わられるにつれて、この無形遺産を保存することの緊急性を強調している。[ 146 ]
ミゾ民謡の計算および音響分析は2020年代初頭から行われてきました。[ 147 ]ミゾ民謡の音響特性評価と自動分類のために、テズプール大学ミゾ民謡データベース（TU-MFSD）と呼ばれるデータベースが構築されました。[ 148 ]音響分析により、スペクトログラム分析で検証された狩猟歌と戦争歌のカテゴリーで持続母音の終わりに軋むような発声があることが確認され、録音された歌の歌詞のある部分では、歌詞のない部分よりも打楽器イベントが頻繁に発生することが実証されました。[ 149 ]このデータセットでトレーニングされた機械学習分類器は、録音されたミゾ民謡の自動ジャンル分類で約87.5パーセントの精度を達成しました。[ 150 ]
ミゾ族のアイデンティティ形成における歌の役割は、口承歌が記憶の場として機能し、書かれた歴史では十分に記録されていないミゾ族の過去へのアクセスを提供するという学術的な研究の対象となってきた。[ 151 ] 1986年にアイザウルに設立されたミゾ・フラクングプイ・ムアル（ミゾ詩人広場）は、記念碑で傑出したミゾ族の文学者や音楽家を記念している。記念碑は4段階に分けて建てられ、合計36人が称えられている。[ 152 ]
参考文献
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