Loading article…
舞台催眠とは、娯楽目的で観客の前で行われる催眠術のことで、通常は劇場やクラブで行われます。現代の舞台催眠術のパフォーマンスは、単に説得力で観客を感心させるデモンストレーションではなく、コメディショーとして行われるのが一般的です。通常のパフォーマンスでは、記憶喪失、気分の変化、幻覚などの明らかな効果が実演されることがあります。舞台催眠術のパフォーマンスは、観客に催眠術の利点についてさらに調べるよう促すことがよくあります。[ 1 ]
舞台催眠ショーでボランティアが示す行動の原因については、議論が分かれている。意識変容状態（すなわち「催眠状態」）を示すものだと主張する人もいれば、集団環境における見当識障害、服従、同調圧力、一般的な暗示といった心理的要因の組み合わせによって説明できると主張する人もいる。また、欺瞞が関係していると主張する人もいる。
舞台催眠術は、18 世紀と 19 世紀にメスメリストや他のパフォーマーによって行われたはるかに古いショーから発展しました。スコットランドの外科医ジェームズ・ブレイドは、 1841 年 11 月にスイスの巡回磁気デモンストレーター、シャルル・ラフォンテーヌ(1803–1892)の舞台パフォーマンスを目撃した後、催眠術の技術を開発しました。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
ブレイドは、当時「電気生物学者」による同様のパフォーマンスをよく知っていました。[ 5 ]例えば、ブレイドは、1851年3月12日に訪問中のアメリカ人、ジョージ・W・ストーンによる「電気生物学」パフォーマンスの広告チラシの内容を公表しました。[ 6 ]このチラシでは、ストーンが自分の手先や助手ではなく、観客からのボランティアを使っていると主張していることが明確に強調されているだけでなく、ストーンの観客が自分たちに見せてくれると期待していたであろう現象の詳細も記されています。
完全に覚醒した状態で、社会的によく知られた人物や地位のある人々が、聴衆の中から自発的に前に出てきて、実験を受けることになる。彼らは話す力、聞く力、見る力を奪われる。彼らの自発的な動きは完全に制御され、操作者の意思によらなければ立ち上がることも座ることもできなくなる。彼らの記憶は奪われ、自分の名前や最も親しい友人の名前さえ忘れてしまう。彼らはどもり、操作者の選択によって体のあらゆる部分に痛みを感じさせられる。杖が蛇に見えたり、水の味が酢、蜂蜜、コーヒー、牛乳、ブランデー、ニガヨモギ、レモネードなどに変わったりする。これらの並外れた実験は、トリック、共謀、欺瞞を一切用いず、真に実行されたものである。[ 7 ]
これらは、後に「舞台催眠」の中心となった多くの実演と同一であり、実際、名前と催眠誘導の導入など以外にはほとんど変化がないように見える。同様に、小説家のマーク・トウェインも自伝の中で、20世紀の舞台催眠に明らかに似た催眠術のパフォーマンスについて語っている。[ 8 ]
これらの初期の公演には「催眠術」という言葉が造語される以前から、催眠術への言及が全くなく、現代の催眠誘導に似たものがほとんど見られなかったという事実は、舞台催眠は催眠状態ではなく、主に通常の暗示の結果であるという懐疑的な見解と一致している。実際、初期の演者はテレパシーやその他の超自然的な力によって被験者に影響を与えていると主張することが多かった。[ 9 ]
しかし、催眠術の幅広い様相を観客に披露するパフォーマンスを行う者もいた。例えば、1890年代の米国では、トーマス・F・アドキンがマネジメントする、高度な技術を持つ舞台催眠術師の小グループが存在し、全国を巡業して満員の観客の前で公演を行った。アドキンのグループには、シルヴァン・A・リー[ 10 ] 、 ハーバート・L・フリント夫妻[ 11 ]、ゼノフォン・ラモット・セージ教授[ 12 ]などがいた。
20世紀を通じて、「催眠術」という用語を採用したにもかかわらず、舞台催眠術師たちは超自然的な力や動物磁気に言及して観客に自分たちのパフォーマンスを説明し続けた。例えば、オーモンド・マクギルは1996年に著したこの主題に関する百科事典の中で次のように書いている。
ある人は、この強力な思考の伝達を「思考投影」と呼んでいます。使用される精神エネルギーは、 体内で生成される磁気エネルギーと、心の中で生成されるテレパシーエネルギーの2種類に分けられるようです 。この2つは、パワー催眠術の適用において一体となって機能します。この2つのエネルギーが組み合わさって働くことを、メスマーは「動物磁気」と呼んでいました。[ 13 ]
しかし、ブレイドが「催眠術」という言葉で意味したのはそういうことではない。この言葉は、メスメリズムの理論に対抗して作られたもので、結果はテレパシーや動物磁気ではなく、暗示や集中した注意といった通常の心理的・生理的プロセスによるものであることを強調するためである。実際、ストーン氏と会い、被験者で実験を行い、そのようなパフォーマンスに関する調査結果を王立研究所に発表した後、ブレイドは次のように結論づけている。
したがって、私の精神的・暗示的理論を支持する肯定的な証拠と否定的な証拠の両方があり、メスメリストや電気生物学者の磁気的、オカルト的、または電気的な理論に反する証拠がある。さらに、私の理論には、私たちの理解力に見合ったものであり、理性や常識に反することなく、また一般的に認められている生理学的および心理学的原理と矛盾することなく、明らかに真実であるすべての事柄を説明するのに十分であるという利点がある。[ 14 ]
メスメリックなどの舞台パフォーマンスは、19世紀に「舞台催眠術師」と名称を変えました。当初はテレパシーや動物磁気によって同様の効果を生み出すと主張していましたが、後に催眠状態や暗示によってショーを説明するようになりました。そのため、舞台催眠の先駆者の多くは催眠誘導技術を使用していませんでした。さらに、現代の舞台パフォーマーの中には、舞台催眠は催眠状態ではなく、手品、一般的な暗示、社会的順応などによるものであると批判する人もいます。特に有名なのは、アメリカの著名なマジシャン兼パフォーマーであるクレスキンで、彼は催眠誘導を一切使用せずに典型的な舞台催眠のデモンストレーションを頻繁に行っています。舞台催眠術師兼マジシャンとして20年近く活動した後、クレスキンは舞台催眠界の懐疑論者、そして内部告発者となりました。
19年間、私は 眠気を誘う「催眠状態」を信じ、それを絶えず実践してきた。時折、疑念が頭をよぎることもあったが、信じ続けたいと思っていた。人を眠らせることには圧倒的な神秘性があり、それが私と他のすべての「催眠術師」を区別する何かだった。私たちは素晴らしいスヴェンガリやメスマー博士であり、ある種の超自然的な実践に従事していた。そして、すべてが崩壊した。少なくとも私にとっては。[ 16 ]
クレスキンは、催眠誘導やトランス状態なしに「舞台催眠」を行うことができると確信するまで、数年間被験者で実験を続け、「意味論の戦いは何年も続くかもしれないが、いわゆる『催眠』は、単純な暗示に対する異常な反応ではなく、完全に正常な反応であると確信している」と結論付けた。[ 17 ]舞台催眠に関して率直な懐疑論者であったクレスキンは、舞台催眠術師の主張を積極的に論破しただけでなく、催眠トランスの存在を証明できる者には2万5000ドルという高額の賞金を提供するとまで言った。この賞金は3回異議を申し立てられたが、いずれも失敗に終わった。[ 18 ]「睡眠トランス」の概念を論破する一方で、クレスキンは、非状態的立場をとる他の懐疑論者と同様に、催眠暗示の価値がしばしば過小評価されていると感じていることを強調した。
舞台催眠術師のショーマンシップのため、催眠術は一種のマインドコントロールだと信じている人が多い。しかし、舞台催眠術の効果は、おそらく同調圧力、社会的順応性、参加者の選択、一般的な暗示感受性、そしてある程度の身体的操作、舞台技術、トリックといった、比較的ありふれた社会心理学的要因の組み合わせによるものと考えられる。[ 19 ]注目を集めたいという欲求、自身の内なる恐怖抑制を破る言い訳、そして喜ばせたいというプレッシャーが、被験者を「付き合う」ように仕向けると考えられている。[ 20 ]舞台催眠術師が書いた本の中には、彼らのパフォーマンスにおける欺瞞の使用を明示的に記述しているものもある。例えば、オーモンド・マクギルの『舞台催眠の新百科事典』では、全体を通して内緒話をする「偽催眠」のパフォーマンスについて説明している。
[催眠術師はマイクから離れたところでささやく:]「観客を笑わせて騙してやるから …だから、私が面白いことをするように言ったら、私がこっそり言った通りにやってね。いいかい？ よし。」(それから観客に親しげにウインクする。) [ 21 ]
セオドア・X・バーバーやアンドレ・ミュラー・ヴァイツェンホッファーといった専門家によると、舞台催眠術は伝統的に3つの基本的な戦略を用いている。
伝統的な舞台催眠術で用いられる欺瞞の手法は、以下のように分類できる。
ヴァイツェンホッファーは次のように書いている。
1940年代と50年代の有名な舞台催眠術師、例えば[ラルフ]スレーター[ 25 ]やポルガーの演技を観る機会があっただけでなく、他の舞台催眠術師とかなり広範囲にわたって個人的に交流する機会もあったので、この状況についていくらか光を当てることができると思います。まず、多くの舞台催眠術師がサクラや仕込みの人物を使っていることを知っておくべきです。[ 24 ]
一方、催眠状態が実際に存在すると主張する人々は、次のような臨床的な主張（舞台パフォーマンスの事例では実際には証明されていないことを願うばかりだが）を挙げている。
「…この社説は、ほとんどの被験者が催眠術師の指示に従わない意思や関心を持たないと示唆しているが、催眠術への主な関心がエーテルやモルヒネが広く普及する前の1800年代初頭に生まれたという事実を都合よく省略している。何千もの極めて痛みを伴う手術が催眠術を用いて行われた。患者は手術の記憶を持たずに目覚め、催眠術なしで極度の痛みに耐えた患者よりもはるかに早く回復した。ジークムント・フロイトは、患者が催眠状態にある間に、会ったこともない患者の状態について直感的に理解したという報告が多数あったため、精神療法から催眠術を排除する直接的な責任者となった。」
こうした議論は、ジェームズ・エスデールが1847年に出版した著書に記されている、インドでの医療ミッションにおける彼の活動に端を発している。これは、「催眠術」（ブレイドが1843年に提唱したばかり）という概念が広まる以前のことであり、エスデールの活動はまだ「メスメリズム」と呼ばれていた。エスデールは患者が痛みを感じなかったと主張したが、ベンガル政府の独立調査委員会の観察者たちは、そのような手術を受けた人々が苦悶の表情を浮かべている様子を報告した。痛みのない手術に関する最近の主張については、バーバーらが指摘しているように、そのような手術の記録には、患者は意識を失ってはいないものの、抗不安薬のカクテルによって昏睡状態に陥っていることが詳細に記されている。さらに、このような処置（十分な「深い」催眠状態）を受けられる患者の割合は、化学的または催眠的な補助なしに手術を受けられる人口の割合と同じくらい少なく、これらの「特別な」患者グループが重複しているのではないかという疑念を抱かせる。また、バーバーは、催眠手術では必ず切開部位に局所麻酔が使用される一方、内臓は熟練した切開に対して痛みを感じないため、多くの手術は全身麻酔なしで実施可能であり、催眠の影響は本質的に感情的または抗不安的なレベルにあると指摘している。さらに、手術における催眠麻酔の症例は「何千件」にも及ぶどころか、発生すればニュース報道の注目を集めるほど十分に稀である。実際、このような手術を受けられる特別な個人と同じくらい稀である。
しかし、臨床現場における催眠術に関する上記の議論は、舞台催眠とは何の関係もない。
舞台催眠術師のショーマンシップと、神秘的な能力を持っているという幻想を永続させることから、トランス状態の出現はしばしば催眠術師の「力」の「効果」と解釈される。舞台催眠の真の力は、「催眠術師」が被験者に植え付けることができる信頼にある。被験者は協力し、指示に従う意思を持たなければならず、催眠術師は最適な被験者を選ぶためにいくつかのテストを行う。非常に人を信じやすい人、あるいは責任を放棄する言い訳を探している人などは、数秒で「催眠」されるように見えるが、恐怖を克服するのに時間がかかる人もいる。
暗示は非常に強力であり、優れた催眠術師は、観客にとってより良いエンターテイメントを生み出す暗示の与え方を知っています。ジョナサン・チェイスの著書『Deeper and Deeper』[ 26 ]では、暗示の与え方、さらに重要なことに、1999年に出版された最初の著書で彼が考案した「スーパーサジェスチョン」という言葉について述べています。
「この瞬間から、私があなたに言うことはすべて。どんなに馬鹿げているように見えても、私が言うことはすべて、瞬時にあなたの現実となる。私が言うことはすべて、瞬時にあなたの現実となる。」
彼は反復の使用を強調するが、いったん被験者が暗示を受け入れてしまうと、それ以降催眠術師が被験者に言うことはすべて、抗いがたい暗示になってしまうと警告する。
歴史的に、舞台催眠術師は、催眠術によって被験者の能力が通常の限界を超えて向上すると主張することがよくありました。その一例が「人間橋」で、催眠術をかけられた被験者が昏睡状態に陥り、2つの椅子の間に「橋」として置かれるとされています。このスタントは印象的ですが、催眠術師のアンドリュー・ニュートンが言うように、「ある程度力のある大人なら、催眠術をかけなくてもこのスタントを行うことができます。」[ 27 ]
舞台催眠の状況では、「催眠術師」は参加者を慎重に選びます。まず、観客全員にいくつかのエクササイズを行わせ、次のような考えを彼らの心に植え付けます。
これらの提案は、見知らぬ人を信用することへの自然な恐怖を、知性がなく、非社交的で、喜びのない人間として嘲笑の的になることへのより大きな恐怖によって克服するために考案されたものだと言われている。
催眠術師は群衆の中から、人を信じやすく、外向的で、ショーに出演することに抵抗のない人を見つけ出す。催眠術師はまず、寒さや暑さ、空腹や喉の渇きなど、彼らが経験したことのあるようなありふれた状況を想像させることから始め、徐々に、タップダンスを踊ったり、エルビス・プレスリーのように歌ったり、鶏のように鳴いたり、数字を忘れたりするなど、彼らの性格とは全くかけ離れたことをするように暗示を与える。
注目を集めたいという欲求、内なる恐怖抑制を破る口実、そして人を喜ばせたいというプレッシャーに加え、観客が何らかの娯楽を提供してくれることを期待しているという期待は、たいていの場合、一部の人々をほとんど何でもさせるのに十分な動機となる。言い換えれば、参加者は「付き合う」ように説得されるのだ。しかし、これは一部の状況を説明するものではあるが、野次を飛ばす人、非協力的な観客、催眠術師を「否定」しようとする人々が、一連の否定的な期待、非協力的な雰囲気、そして反対勢力を作り出し、演者がスキルを駆使してそれを克服しなければならない状況には当てはまらない。
国によっては、舞台催眠術に関する法律やガイドラインが存在する。ベルギー、イスラエル、ノルウェーでは完全に禁止されている。
英国では、1952 年催眠術法が公共の場での催眠術の使用を規制しています。この法律は 1976 年と 2003 年に改正されました。[ 28 ] 1996 年、政府は「モデル条件」を発表しました。これは、倫理的舞台催眠術師連盟 (FESH) および医療心理学者や学術心理学者との協議を経て改良および改訂されました。これらのモデル条件には法的拘束力はありません。これらは、地方自治体が催眠術を規制する際に適用または変更することが適切であると考える場合とそうでない場合がある提案条件です。[ 29 ]舞台催眠術が公共の場で行われる場合、地方自治体から許可 (承認) を取得する必要があり、地方自治体はガイドラインが遵守されていることを確認するために公演を監視することが推奨されています。地方自治体の同意がない限り、公共の場でいかなる形式の舞台催眠術を行うことも違法です。
1996年に改訂されたモデル条件を発表した付随の回覧文書[ 30 ]では、懐疑的な舞台催眠術師アレックス・ツァンダーが協議プロセス中に主張したように、次のことが認められた。
「実際には、ボランティアは、例えば自分の後ろに巨大なクモがいるとか、椅子の下に爆弾があるなどと本当に信じているかのように反応することはない。」[ 31 ]
これは重要な区別点であり、舞台催眠術における行動が「あたかも」そうであるかのように振る舞う性質を正式に認めたものであり、その主観的な現実性に関する主張とは対照的である。
過去には、舞台催眠術はデンマークやアメリカ合衆国のいくつかの州を含む世界のいくつかの国で禁止されていました。これらの国のほとんどはこれらの法律を撤廃するか、施行していません。イスラエルでは、医師、歯科医、心理学者に与えられた免許なしにいかなる種類の催眠術を行うことも違法です。ベルギー では、舞台催眠術は1892年から禁止されています。[ 32 ] 2017年には、メスマーによるショーの中止を強制するためにこの法律が言及されました。[ 33 ]