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メイ・ティンビンブー・パリー | |
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| 生まれる | ( 1919-05-15 ) 1919年5月15日 アメリカ合衆国ユタ州ワシャキー |
| 亡くなった | 2007年3月20日（享年 87歳） アメリカ合衆国ユタ州クリアフィールド |
| 市民権 | 北西部ショショーニ族 |
| 職業 | 部族の歴史家、語り部、活動家 |
| で知られているのは | ベア川虐殺事件に対する一般市民の認識を高めるための活動 |
メイ・ティンビンブー・パリー（1919年5月15日 - 2007年3月20日）は、ユタ州ショショーニ族北西部バンドの語り部であり、活動家、そして末日聖徒イエス・キリスト教会の会員でした。彼女は、ベア川虐殺事件の語り部としての功績、ショショーニ族とユタ州での活動、そしてネイティブアメリカンの文化と土地の権利を保護する法案の成立に向けたロビー活動で知られています。パリーは、その功績により数々の賞を受賞しています。
メイ・ティンビンブー・パリーは、1919年5月15日にユタ州ワシャキーで、両親のモロニとエイミー・ヒューチュー・ティンビンブーの間に生まれた。 [ 1 ]ワシャキーはインディアン居留地ではなかったが、彼女が生まれ育った当時は、北西ショショーニ族の人口が相当数いた。[ 2 ]北西ショショーニ族はこの土地が自分たちのものだと信じていたが、土地の所有権は末日聖徒イエス・キリスト教会にあり、何十年もその状態が続いた。[ 2 ]彼女は6人の姉妹と3人の兄弟の真ん中の子として育ったが、乳児期を生き延びたのは6人だけだった。[ 3 ] [ 4 ] 8歳の時、メイは2人の姉と共に、カリフォルニア州リバーサイドにあるインディアン寄宿学校、シャーマン・インスティテュートに3年間入学した。[ 3 ]彼女は後に、寄宿学校での経験は良いもので、成績優秀者リストにも名を連ねたと述べている。[ 3 ]寄宿学校にいる間、彼女は時折実家に帰ることもできた。[ 3 ]パリーはワシャキーに戻ると、地元の学校に通い、8年生になるとユタ州ガーランドのベア・リバー高校に入学した。 [ 3 ]彼女がそこで過ごした時間を終えたとき、彼女はその学校を卒業した最初のネイティブ・アメリカンだった。[ 3 ]彼女は後にユタ州ソルトレイクシティのLDSビジネス・カレッジに通った。[ 4 ]
1938年、LDSビジネスカレッジ在学中に、メイは幼なじみのグラント・パリーと、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員の慣習に従ってソルトレイク神殿で結婚し、亡くなるまで68年間連れ添った。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]夫婦は5人の子供（男の子2人、女の子3人）を育てた。[ 4 ]彼女が亡くなった時、彼女は16人の孫、27人のひ孫、そして玄孫がいた。[ 4 ]孫の一人、ダレン・パリーは後にショショーニ族北西部支部の議長となり、祖母のネイティブアメリカンの歴史認識向上への取り組みを引き継いだ。[ 5 ]ダレン・パリーは著書『ベア川虐殺：ショショーニ族の歴史』で祖母を取り上げている。彼はユタ州リーハイのハッチングス博物館に飾られている、サグウィッチ酋長の視点から描かれた絵画の除幕式に出席した。[ 6 ]彼女は晩年パーキンソン病を発症し、ユタ州クリアフィールドで87歳で亡くなった。 [ 7 ]
高校時代、パリーは部族の歴史を文書に記録する作業を始めた。これは彼女の部族がこれまで行ったことのない試みであり、彼女の部族の歴史を後世に伝えるための作業となった。[ 1 ]彼女は部族の口承史を通して聞いた通り、部族の歴史を記録した。 [ 8 ]メイ・パリーは残りの人生の多くを、部族の歴史を記録し、世界に知らしめることに費やした。歴史家としての彼女の主な目的の1つは、「ベア川の戦い」という名前を「ベア川虐殺」に変更することだった。[ 9 ] 1976年、パリーは「ボア・オゴイの虐殺」というタイトルの記事を発表し、部族の間で生き残った口承史から、1863年1月29日にアメリカ兵の手によってショショーニ族北西部バンドに起こった虐殺を鮮やかに描写した。[ 10 ]これは、北西ショショーニ族の歴史において重要な出来事であり、彼らの歴史の流れを変え、将来アメリカ陸軍がネイティブアメリカンとどのように交流するかに影響を与えた。 [ 1 ]この日、パトリック・コナー大佐は、実質的に無防備なショショーニ族の男性、女性、子供の集団に奇襲攻撃を仕掛け、北西ショショーニ族に数百人の死傷者を出した。これにより彼らの人口は大幅に減少したが、アメリカ兵の死傷者はわずか数人だった。[ 11 ]この出来事は、これまで一般には、この出来事に関わった兵士や入植者の視点からのみ理解されていたが、パリーの働きかけにより、この出来事の名前が変更され、それによって世間の認識にも影響を与えた。彼女は、祖父であるサグウィッチ酋長が戦闘で目撃した話を語った。酋長は、生きている生まれたばかりの娘を亡くなった妻の腕から抱き上げ、ゆりかごに寝かせたという話を語った。ショーショーニ族はゆりかご板を近くの木に吊るした。それが少女の命を救った。彼女は白人の家族によってジェーン・ハルと名付けられた。[ 12 ] また、この歴史には、ショーショーニ族の母親たちが川岸の下に隠れ、子供たちの泣き声がアメリカ兵の注意を引かないように川に流したという記述も含まれている。[ 13 ]彼女の研究は、現代の歴史家が何が起こったのかを理解する上で大きな影響を与えたが、1863年1月29日のベア川虐殺事件において、彼女は虐殺当時およびそれ以降、他の生存者の家族よりも自分の家族の役割を強調したとして批判されてきた。[ 14 ]しかし、彼女の著作による歴史と擁護活動は、現代の歴史家がこの虐殺の遺産とショショーニ族への影響を理解する上で影響力のある視点であることが証明されている。[ 15 ]メイ・パリーの活動を通して、北西部ショショーニ族の歴史と文化の両方が保存され、後世に伝えられた。[ 1 ]
数年後、パリーはショショーニ族の北西部の部族の宗教的改宗についても書いた。1875年8月から、末日聖徒の宣教師がネイティブアメリカンに派遣され、援助と宗教の教えを提供した。[ 16 ]その結果、多くの人々が洗礼を受けた。実際、パリーは、1人を除いて全員が末日聖徒イエス・キリスト教会に入会したと述べている。その1人は主に水が怖かったため、浸礼による洗礼を受ける必要があったからである。[ 13 ]メイ・ティンビンブー・パリーは、亡くなる日まで会衆の熱心な会員であった。
パリーは、部族代表として米国政府との交渉を有利に進め、部族民が公正に扱われるよう尽力した。[ 17 ] 1968年、彼女は他の代表者と共にワシントンDCに行き、ネイティブアメリカンの居留地の面積をさらに縮小する法案について交渉した。[ 18 ]さらに、1957年には、ユタ州を含む特定の州でネイティブアメリカンの保護下に置かれる地位を終了させる法案に反対した。[ 18 ]彼女はユタ州議会で擁護者であっただけでなく、連邦レベルでも闘い、部族民が差別されず、市民権と自由が維持されるように尽力した。ホワイトハウスのインディアン部族問題協議会の一員であったため、全米のネイティブアメリカンにより良いサービスを提供する連邦プログラムを創設することができた。 [ 1 ]ユタ州におけるそのような資源の一つが、ネイティブアメリカン墓地保護返還法であり、これにより、特定の遺物が元々持ち去られたネイティブアメリカンの部族に返還された。 [ 1 ]さらに、彼女はユタ・インディアン協同評議会にも参加し、そこで北西部ショーショーニ族の利益を代表するために活動した。[ 13 ]北西部ショーショーニ族の語り部であり女家長として、特定の伝統や歴史が受け継がれるようにすることが彼女の責任であった。彼女はショーショーニ族の集会であろうとホワイトハウスであろうと、人々を魅了する才能があると評され、常に人々をくつろがせることができた。[ 13 ]このカリスマ性により、彼女は他の人々に自分の視点に共感してもらい、ネイティブアメリカンの人々の利益のために特定の法律を制定する必要がある理由を理解してもらうことが容易になった。
メイ・パリーは、彼女の人々のために行ったすべてのこと、そしてユタ州への卓越した貢献で称賛されました。1986年2月22日、パリーはユタ州アメリカ母親協会から「ユタ州名誉母賞」を授与されました。[ 1 ] 10年後の1996年には、知事の女性と家族委員会と民族問題局からユタ州女性功績賞を受賞しました。彼女のビーズ細工、ネイティブアメリカンの文化について小学生に教えるボランティア活動、そしてショショーニ族北西部バンドの指導者としての役割も認められています。[ 4 ]パリーは、ビーズ細工を彼女の人々の伝統と遺産を伝える手段として用い、ショショーニ族北西部バンドが何千年にもわたって行ってきた芸術に次世代が参加できるようにし、自分の子供たちや部族の他のメンバーにも教えました。[ 19 ]
総じて、パリーの永続的な功績は、ベア川の戦いの名称をベア川虐殺と改名し、ネイティブアメリカンの視点をより適切に反映させたことである。[ 13 ]彼女は、国レベルおよび州レベルでのネイティブアメリカンの権利擁護者として、また地元のリーダーとしての役割でも知られている。