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マセドニオ・フェルナンデス（1874年6月1日 - 1952年2月10日）は、アルゼンチンの作家、ユーモア作家、哲学者。小説、短編、詩、ジャーナリズム、その他分類しにくい作品など、多岐にわたる著作を残した。ホルヘ・ルイス・ボルヘスをはじめとするアルゼンチンの前衛作家たちの指導者であり、ボルヘスとの17年間にわたる書簡集は2000年に出版された。詩集には『Creía yo』（「私は信じた」）などがある。
マセドニオ（ウルグアイのフェリスベルト・エルナンデスと同様、一般的にはファーストネームのみで呼ばれる）は、農民で軍人であったマセドニオ・フェルナンデスとロサ・デル・マソ・アギラール・ラモスの息子である。1887年、彼はアルゼンチンの国立中央学校に入学した。彼は、東ローマ帝国のマケドニア王朝と古代マケドニアのフィリップ2世の子孫であると主張する、イタリアのナポリのマセドニオ家の末裔であると考えられている。
1891年から1892年にかけて、大学生だった彼は、後に『古文書集』に収録されることになる風習やマナーに関する一連の批評エッセイを『エル・プログレソ』誌に発表した。親友のホルヘ・ギジェルモ・ボルヘス（ホルヘ・ルイス・ボルヘスの父）と同様に、彼は心理学と哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーに関心を持っていた。
1897年、彼はブエノスアイレス大学法学部から法学博士号を授与された。この時期、彼はレオポルド・ルゴネスとホセ・インヘニエロスが編集長を務める社会主義日刊紙『ラ・モンターニャ』に寄稿していた。医師、ジャーナリスト、政治家、作家であるフアン・B・フストとは親しい友人であり、文通を続けていた。1898年に弁護士資格を取得し、1899年にはエレナ・デ・オビエタと結婚し、4人の子供（マセドニオ、アドルフ、マイテ、そしてもう1人）をもうけた。
1904年、彼は『マルティン・フィエロ』という雑誌に詩を発表した（これは20年後に創刊された、より有名な同名の雑誌とは異なる）。1910年、彼はポサダス文学裁判所の検察官の職に就き、数年間その職を務めた。
彼の妻は1920年に亡くなり、子供たちは祖父母や叔母に預けられた。マセドニオは弁護士の仕事を辞めた。1921年にボルヘス一家がヨーロッパから帰国すると、彼は旧友との友情を再開し、当時若きウルトラリスト詩人であったホルヘ・ルイス・ボルヘスとも親交を深めた。[ 1 ]
1928年、彼はラウル・スカラブリーニ・オルティスとレオポルド・マレシャルの要請に応じて『No toda es vigilia la de los ojos abiertos』を出版した。翌年、彼は『Papeles de Recienvenido』を出版した。
1938年に彼は、永遠の小説博物館の期待を込めて、「永遠の小説」を出版しました（死後1967年に出版）。 1941年にチリ・ウナ・ノベラ・ケ・コミエンツァで出版し、1944年にはパペレス・デ・レシエンヴェニドの新版を出版した。
1947年、マセドニオは息子のアドルフ・デ・オビエタの家に移り住み、そこで残りの人生を過ごした。
マセドニオは、ホルヘ・ルイス・ボルヘスにとって最も重要なアルゼンチンの師であり、影響を与えた人物だった。しかし、二人の作家の関係は、ボルヘス自身や同時代の人々が語っていたよりもはるかに複雑だった。晩年、ボルヘスはマセドニオを、若さゆえの奔放さから「盗作に近いほど」模倣した初期の影響を受けた人物として挙げている。同時に、ボルヘスはマセドニオに文学的な才能や重要性はなかったと否定し、マセドニオをアルゼンチン特有の、ある種の地方のソクラテス的哲学者であり、アルゼンチンの神話的次元を構成する人物として長年抱かれてきた認識を強固なものにした。
アナ・カンブロン、フリオ・プリエト、ダニエル・アタラ、トッド・S・ガースらによる近年の研究は、マセドニオの文学的影響がボルヘス自身が認めていたよりもはるかに深く、永続的なものであり、ボルヘスがこの影響を隠すために多大な努力を払っていたことを示している。ボルヘスの小説を支える最も根本的な概念の多くは、マセドニオから直接来ている。これらには、空間と時間、そしてそれらの連続性への疑問、夢と覚醒の混同、記憶の不確かさと忘却の重要性、個人的アイデンティティの曖昧さ（あるいは不在）、独創性の否定とテキストを過去のテキストの再利用や翻訳として捉えること、そして著者、読者、編集者、評論家の役割への疑問と混同などが含まれる。
これらの影響はテーマにも及んでいる。そうしたテーマには、匿名で共同作業によって練り上げられた、既知の具体的な世界に侵入する架空の別次元の構想（ボルヘスの『トロン、ウクバル、オルビス・テルティウス』、そしてマセドニオがブエノスアイレスを小説に変えることで変革しようとした試み、彼の『永遠の小説博物館』の一要素）や、本能と情熱のみに基づく秘密の条件で都市を自力で切り抜けなければならない移民の働く少女たちの閉鎖的な世界（ボルヘスの『エマ・ズンツ』、そしてマセドニオの『アドリアーナ・ブエノスアイレス』）などがある。両者が19世紀後半から20世紀初頭の哲学者（特にショーペンハウアーとベルクソン）の著作から影響を受けていたことは明らかだが、この2人のアルゼンチン人が1920年代を通して会話の中で、彼らの最も特徴的で永続的な思想のいくつかを共に発展させたことは疑いの余地がない。マセドニオはボルヘスの「対話についての対話」[ 2 ]に明確に登場し、その中で2人は魂の不滅について議論している。
この二人の関係が本格的に始まったのは1921年、ボルヘスがスイスでの長期滞在（およびヨーロッパ各地への旅行）を終え、家族とともにブエノスアイレスに戻った時だった。ボルヘスの父、ホルヘ・ギジェルモ・ボルヘス・ハスラムはマセドニオと親しい友人であり、彼と共に法科大学院に通っていた。法科大学院を卒業後、マセドニオ、父ボルヘス、そして友人のフリオ・モリーナ・イ・ベディアは、エリゼ・ルクリュのアナキズムの原則に基づいたユートピア的コロニーを建設する計画を立てた。この計画は、1897年頃に3人がボリビア国境近くのアルゼンチン・チャコ地方にあるモリーナ・イ・ベディア一家所有の農園を視察しただけで、それ以上進展することはなかったようだ。1921年以前の数年間、マセドニオは結婚し、弁護士業を始め、家庭を築いていた。この牧歌的な日々は、1920年にマセドニオの妻エレナ・デ・オビエタが急逝したことで終わりを告げた。マセドニオはその後、弁護士業を閉鎖し、家庭を整理し、成人したホルヘ・ルイス・ボルヘスとの友情を再燃させたのとほぼ同時期に、個性的な作家兼哲学者としての人生を歩み始めた。
ボルヘスをはじめとするマルティンフィエリスタ世代の人々は、マセドニオを、ブエノスアイレスで勃興しつつあった前衛芸術の支柱となり、一世代前のモダニズム運動のリーダーであったレオポルド・ルゴネスの対照的な存在として、指導者であり象徴的存在として惹きつけられた。マセドニオは、頻繁ではないものの、ウルトライスタ運動や、それに関連する「フロリダ」グループの作家や芸術家たちの文学集会に注目すべき貢献をした。ボルヘスは、ブエノスアイレスのバーやカフェ、そしてマセドニオが時折借りていた市郊外の友人の牧場の小屋で開かれた、マセドニオの親密な談話会に積極的に参加した。彼はまた、マセドニオがアルゼンチン共和国大統領選（1921年と1927年）で行った滑稽な選挙運動の協力者の一人でもあり、これらの出来事が『博物館』における同様の架空の選挙運動の着想源となったようだ。さらに、ボルヘスはマセドニオに、生前に出版された2冊の長編作品のうち少なくとも1冊、『No toda es vigilia la de los ojos abiertos』（1926年）を出版するよう促した人物でもある。
ボルヘスとマセドニオの関係は、1927年か1928年頃に悪化し始めたようで、カルロス・ガルシアが出版・分析した書簡からは、二人の間に亀裂が生じていたことがうかがえる。この頃、ボルヘスはアヴァンギャルドとの有名な決別を行い、アルゼンチンのウルトライズモの終焉を宣言し、その最も重要な出版物である小雑誌『マルティン・フィエロ』を第16号で事実上廃刊に追い込んだ。この二つの出来事は偶然ではないかもしれない。1927年以降、ボルヘスは（『ピンク色の角の男』を皮切りに）彼特有の短編小説を書き、出版し、宣伝し始めただけでなく、それまでの美的作品を積極的に放棄し、それを永遠に葬り去るために多大なエネルギーを注いだ。多くの情報源（特にドナルド・ショー）は、ボルヘスが初期の著作のほとんど、そしてその背後にある思想を、特にナショナリストの手に渡れば、潜在的に有害であると考えるようになったことを示唆している。この考えを裏付けるのは、ボルヘスの多くの物語、特にマセドニオの影響が最も顕著に表れている作品が、マセドニオが体現した概念や原則、すなわち絶対的相対主義、名目上の存在よりも思考、感情、想像力を優先すること、そして隠遁生活に内在する英雄主義に対する警告を暗示しているという事実である。