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西暦570年に書かれたアラビアのアルキマンドリテスの手紙は、ローマ領アラビアの137人の修道院長が署名したシリア語の単性論信仰宣言である。ヤコブ・バラダイオスと他の単性論の司教に宛てられたこの手紙は、三神論に反対してキリスト論論争に介入している。ギリシャ語で書かれたこの手紙は、現在ではシリア語訳として、6世紀後半に編纂された南西シリアの単性論文書集『ドキュメンタ・モノフィシタルム』に収められている。[ 1 ]同じ書簡集には、ヤコブの返答を含む手紙も含まれている。[ 2 ]アルキマンドリテスの手紙は『ドキュメンタ・モノフィシタルム』の中で最もよく知られた文書であり、[ 3 ]ローマ領アラビアに広がる広大な農村地帯には、当時アラブの指導者たちと密接な関係にあった教会や修道院が点在していたことが明らかになっている。[ 4 ]この手紙は、イスラム教以前のアラビアのキリスト教に関する重要な資料である。
アルキマンドリテスの書簡には、ローマ領アラビアにおける修道院の地理的分布、およびこれらの修道院とローマの行政属州やガッサーン朝の影響ネットワークとの関係に関するかなりの情報が含まれている。この書簡が、首尾一貫した教会の「アラビア属州」、ガッサーン朝の政治的庇護、あるいは従来の政治的境界に限定されない緩やかな宗教ネットワークを反映しているかどうかについては、学説が分かれている。[ 5 ]ヤコブ・アシュケナージによる最近の研究では、書簡で言及されている村のうち特定できるものは主にバタネアに位置しており、トラコニティス（レジャ）とハウランの西端にはごくわずかしかないことがわかった。これらの調査結果によれば、バタネアは書簡に反映されている修道院景観の中心地として浮かび上がってくる。[ 6 ]
137人の修道院長のうち、12人がアラビア語名、12人がアラム語・シリア語名、59人が聖書名、54人がキリスト教殉教者名であった。明らかにセム語名であるものは少数である。聖書名の中で最も多かったのはエリアス（15回）、ヨハネ（14回）、ヨブ（5回）であった。殉教者名で最も多かったのはセルギウス（10回）とジョージ（7回）で、いずれも古代末期の地中海地域では一般的な名前であった。[ 7 ]
署名に使われた言語は、この地域の文化的特徴をさらに際立たせている。137人の署名者のうち、ギリシャ語で署名したのはわずか22人で、残りはアラム語で署名し、52人は他の人が代理で署名したと述べている。注目すべきは、この地域に残る碑文ではギリシャ語が圧倒的に多いにもかかわらず、手紙に記されている村はすべてアラム語で名前が付けられている点である。アシュケナージはこのパターンを、明確な民族的境界ではなく、シリア語を話す単性論派の農村文化が台頭しつつあった証拠だと解釈している。[ 8 ]
手紙に記されている修道院は圧倒的に村に根ざしており、シリア南部に分布している。手紙に言及されている修道院のうち3つを除くすべてが村にあり、18の村には複数の修道院共同体が存在していた。特にダマスカス近郊のダレイヤ村など、修道院と修道院長が非常に集中している村もあり、孤立した修道院ではなく、修道院の村全体が存在していたことを示唆している。[ 9 ]
署名者たちの肩書きは、修道士たちがより広範な古代末期の農村社会に溶け込んでいたことを示している。署名者のうち10人は修道院長の肩書きを持っておらず、その中には聖職位を持たない修道士4人も含まれていた。署名者のうち47人は名前の付いた修道院に住んでいたが、残りは名前の付かない修道院共同体に属していた。多くの修道院長は、専用の建築物ではなく村の家に住む共同体を率いていた可能性がある。[ 10 ]
ジェイコブ・アシュケナージによるより広範な統計分析によると、手紙に署名した112人が司祭と修道院長の二重の称号を持っており、この組み合わせはレバントの碑文にも見られる。残りの署名者には、助祭である修道院長、修道院長の地位を持たない司祭、役職を持たない修道士、その他少数のケースが含まれる。アシュケナージによれば、これらの発見は宗教専門家と村の指導者の境界を曖昧にするものである。[ 11 ]