エクアドルのLGBT文学

エクアドルにおけるLGBT文学は、エクアドル人作家による、性的多様性の一部またはそれに関連するプロット、テーマ、登場人物を扱った文学と定義され、その最初の代表例は、1926年にパブロ・パラシオによって出版された短編小説『死んだ男と死んだ男 』であり、同性愛を公然と扱った最初のエクアドル文学作品となった。 ^{[1] [2]}

20世紀を通じて、多くの作家が当時の宗教的、文化的概念を反映しており、そのためLGBTの登場人物の描写には否定的な意味合いや悲劇的な結末がよくありました。特にエクアドルでは1997年に同性愛が非犯罪化されたことを考慮すると、その傾向は顕著でした。20世紀末にはこうした描写に徐々に変化が見られ、21世紀初頭にはその傾向が顕著となり、^{[3] [ 4]}同性間の恋愛関係を肯定的に描いた最初のエクアドル小説が登場しました。^[5]特に2005年に出版された『Salvo el calvario』と『Eses fatales』です。 ^{[6] [7]}

近年、LGBTをテーマにしたエクアドルの文学作品が批評家の支持を得て国内外で認知されており、ルイス・ボルハ・コラルの『小さな宮殿』（2014年）^{[8] 、ラウル・バジェホの} 『ガブリエル』（2019年）^{[9] 、}モニカ・オヘダの作品などがある。^{[10] [11] [12]}

エクアドルにおける同性愛に関する登場人物やテーマの文学的表現の最も古い記録は、1926年にパブロ・パラシオの短編小説『死んだ男が殺された 』に遡る。物語の筋は、主人公が「凶悪」とされた男の殺人事件に関する記録を読み、^[1]事件を調査することを決意し、最後に、その男が誘惑しようとした10代の少女の父親が犯罪を犯したと結論付けるというものである。^[5]

4年後の1930年、グアヤキルの作家ホアキン・ガジェゴス・ララは、女性同性愛を描いた最初のエクアドル文学作品である『ロス・ケ・セ・ヴァン』の一部として短編小説『アル・スビル・エル・アグアヘ』を出版した。物語の主人公であるマンフロールは、一般的に男性的と定義される特徴で描写されており、さらに「マンフロール」という用語は当時、女々しいとされる男性を指すアルゼンチンの慣用句であった。物語の中で、マンフロールはクチュチョと対決する。クチュチョは、彼女の性的指向に関する噂を知りながらも、彼女を誘惑し、その後レイプしようとする。最終的に、2人は決闘を行い、マンフロールが勝利する。^[1]

どちらの物語も当時の同性愛嫌悪を描いており、ガジェゴス・ララの物語ではマッチョな暴力に対する象徴的な勝利さえも描いているが、語り手は登場人物に言及する際に差別的な言説を再現している。 ^[1]パラシオの物語の場合、主人公は殺害された男は「子供の頃から本能が逸脱しており、それ以来堕落していた」と主張する。一方、「アル・スビール・エル・アグアヘ」の語り手はマンフロールを「マリマッチョ」という軽蔑的な言葉で呼んでいる。^{[3] [4] [5]}

もう一つの初期の表現は、グアヤキルのウンベルト・サルバドールの小説『カマラダ』 （1933年）である。この小説に描かれている人物の一人は、自分をレズビアンであると認めている女性、トヤである。 ^[13]この小説のもう一人の登場人物、グロリアは、尼僧学校でのレズビアン体験と、クラスメートの一人との恋愛が尼僧の一人に引き起こした嫉妬について語る。彼女はまた、そのような学校ではレズビアン関係が非常に一般的であったことを主人公に明かす。^[14]

その後の数十年間で、LGBTの登場人物を登場させた文学作品がさらに登場したが、その多くは否定的な意味合いを保っていた。一例として、ラファエル・ディアス・イカサの「カラ・エ・サント」（1953年）がある。この物語では、サンボロンドンの政治部下フリオ・バルボサが主人公を誘惑しようとするが失敗する。物語の最後で、バルボサは川に浮かんで死んで現れる。^[15]ペドロ・ホルヘ・ベラも「復讐する若い女」（1968年）で否定的なビジョンを描いている。この物語では、自殺した若い同性愛者が父親に手紙を残し、その中で自分を「気持ち悪い小さな怪物」であり「絶望的に病んでいる」と表現している。^{[3] [5]}

悪名高い小説に、 1963年にベンハミン・カリオンが出版した『なぜイエスは声を上げないのか』がある。この小説の中で、著者は当時の保守派を批判しているが、同時に、登場人物の1人の性的指向は母親の身体的虐待を目撃したことが原因であると示唆し、別の人物の欠点のリストに「性的倒錯」を含め、対話の中で若者は「インターセクシャル」に近づかないように指導されるべきだと指摘するなど、同性愛に否定的な見解を示す箇所がいくつかある。しかし、小説の終盤近くの箇所で、カリオンは当時のエクアドル作家の立場から逸脱し、登場人物の1人について「マリコン。確かにそうだったが、そのようにして誰も傷つけなかった」と述べて同性愛嫌悪に反対する立場を取っている。^[16]

作家エウヘニア・ヴィテリは、60年代から70年代にかけて、同性愛者を題材にした物語をいくつか発表した。最初の作品は、1962年にDoce cuentos（ 12の物語）という本に収録された「 Los impuros 」で、自殺した同性愛者の男性のその後を描いている。彼の両親は、このような息子を産んだのは自分たちが犯した過ちだったと自問し、息子の恋人が現れたのを見て敵意をあらわにする。その恋人は、亡くなった男性をありのままに愛していた唯一の人物であることが判明する。1969年に発表された「New Lilianas」は、その描写が著しく否定的である。それは、ある女性が、同性愛を隠すためだけに結婚したサディスティックな虐待者であることが判明する男性と結婚する物語である。^[17]

ヴィテリが書いたこのテーマに関する別の物語は、1977年に出版された短編小説集「靴と夢」に収録されている「フロレンシア」である。これは、2人の女性（イサウラとフロレンシア）の物語で、2人の関係は、フロレンシアがイサウラを離れて男性と付き合うことを決意したことで終わった。年月が経つにつれ、フロレンシアは貧困と不幸に彩られた人生を送り、ついには結核で亡くなる。彼女の葬儀で、イサウラは、一緒に幸せになる可能性を無駄にしたと彼女を責め、こう言った。「私たちは一緒にいれば無敵だった。風をかき立て、ほこりを洗い流し、雨を湿らせ、たとえ誰もが踏みつけても、空を向き続けるハーブのように強い...！」。^{[4] [17]}

イカーサ、ベラ、ヴィテリの物語に見られるように、当時の物語では、LGBTの登場人物にとって死（多くの場合自殺）が繰り返し結末を迎えていた。^[18]これは、1982年に『遥かなる都市』 （Ciudad lejana）に収録されたハビエル・バスコネスの物語「大きな天使、私の愛」（Angelote, amor mío）にも反映されている。^[19]この物語は、キトの上流階級に属する同性愛者の恋人ハシントの通夜でのフリアンの内なる独白を描いたバロック言語の物語である。 ^{[5] [20]}現在ではエクアドル文学の古典とみなされているこの物語は、^{[21] [22]出版当時は社会の道徳的偽善と宗教性を批判しているとして論争の的となり、}教育省によって閲覧禁止となった。^{[5] [20]もう一つの例は、}ナターシャ・サルゲロの小説『アズリナシオネス』（1989年）で、主人公の親友であるネグロが性的指向を理由に自殺する。^[23]ウイロ・ルアレスによる物語『永遠に金曜日、マリリン』（1997年）の場合、LGBTの登場人物の死は、彼自身の母親による同性愛嫌悪の攻撃によって引き起こされる。^{[5] [24]}

当時広く使われていたもう一つのアプローチは、「こうあるべき」という概念が生み出す葛藤の探求であり、多くの登場人物が当時の社会規範に従うために異性愛者としての生き方を求めるようになった。これはエウヘニア・ヴィテリの「フロレンシア」だけでなく、ホルヘ・ダビラ・バスケスの「ヌンカモール」（1984年）やラウル・ペレス・トーレスの「マコリーナ」（1997年）などの物語にも見られる。これらの物語では、自分の性的指向を隠すために男性と結婚した主人公が夫と別れることを決意し、自分の性的指向に関して「今、私が動かされるのは倒錯だけ。つまり道徳家が倒錯と呼ぶもので、私はそれを啓示と名付けている」と主張する。^{[4] 「}マコリーナ」と似た​​ような状況は、マリア・アウクシリアドーラ・バラダレスの「エン・エル・ソタノ」（1999年）にも描かれており、2人の子供が父親が亡くなった義理の兄弟と恋愛関係にあったことを知るというものである。^[18]

20世紀末には、ラウル・バジェホが登場し、数冊の出版物を経て、当時のエクアドルの物語における性的多様性を最も広範に探求した作家となった。^[15]最初は『コンサートのための仮面』（ 1986年）の2つの短編で、その後は『孤独の祭典』という本でより広範に扱われ、1992年に最優秀短編小説集に贈られるホアキン・ガジェゴス・ララ賞を受賞した。 『クリスティーナ、夜を過ごす』『パリで書いたもの』『二人きりの夜』などの物語は、男性とトランスジェンダーの女性との愛、同性愛嫌悪の暴力、男性売春などの成熟したテーマを扱っている。ヴァジェホのLGBTテーマの探求は、後年も批評家の称賛を集め続けた。特に、主人公が喪失感に襲われながら、今は亡き元恋人と過ごした思い出を辿る物語『新人のための占星術』（2000年）が好評を博した。『新人のための占星術』は、エイズを背景にLGBTの登場人物のドラマを描いたエクアドル初の物語であり、作家マリア・アウグスタ・コレアによって『蹴られて死んだ男』（1926年）や『大天使、愛しの天使』（1982年）とともに、エクアドル文学で最もよく知られている3つのLGBT物語の1つに挙げられた。^[15]

新世紀はエクアドル文学における性的多様性の表現に著しい進化をもたらした。この時代の傑出した作品の中には、 2005年にルクレシア・マルドナドによって出版された『サルボ・エル・カルバリオ』があり、これは同性愛関係を肯定的に描いた最初のエクアドル小説の一つとなった。^[5]物語は、フェルナンド、ミゲル、スサナという三人の友人が一種の三角関係に陥り、病気の告知をきっかけに二人の男性が自らの性的指向を受け入れ、お互いへの気持ちを告白するというものである。^{[7] [25]この小説は}エクアドル・ポンティフィカル・カトリック大学からアウレリオ・エスピノサ・ポリット賞を受賞した。^[26]

2005年は、詩人で物語作家のソニア・マンサノによる『Eses fatales』が出版された年でもあった。これはエクアドル人女性による初のレズビアン小説とされ、ギリシャの詩人レスボス島のサッポーの生涯の断片を織り交ぜながら、2人の女性の愛を描いている。^{[6] [27]}マンサノは、小説『Y no abras la ventana todavía』（1993年）や短編小説『George』（1999年）ですでに女性同性愛を取り上げており、^[28]この小説を出版した直後、エクアドルのような社会でこのテーマの本を書くことには依然としてリスクが伴うと言及し、マンサノは「単に違うというだけで、違う人々を差別する」と述べた。^[6]

短編小説でも、LGBTの登場人物の肯定的な表現が好転した。フアン・カルロス・クカロンの短編小説「ラ・ニーニャ・トゥリタ」（2009年）は、亡くなったトランスジェンダーの女性が故郷で聖人やヒーラーとなり、その住民が彼女の父親のトランスフォビアを罰する物語である。別の例としては、アドルフォ・マシアス・ウエルタの「ロス・アスレス」 （2013年）がある。これは、トリルセという女性についての物語で、トリルセは友人のミレヤと恋に落ちた後に夫と離婚し、ミレヤと共に性暴力反対運動に参加している。^[4]あるいはガブリエラ・ポンセの「アクシデント」（2015年）では、主人公が事故後記憶喪失に悩まされ始めるイレアナという女性と寝た後、激しい性的覚醒を迎える。^[29]一方、グアヤキルのマルセロ・バエズによる物語「エレラ」（2013年）は、「マチャ」、「アマンタ」、そして物語自体のタイトルである代名詞「彼」（él）と「彼女」（ella ）の組み合わせなど、言語を逸脱する手段としての新語の使用で重要です。^[5]

2010年代には、LGBTをテーマにした小説がいくつか出版され、受賞や批評家からの評価も高かった。ルイス・ボルハ・コラルの『Pequeños palacios en el pecho 』は、官能性、若さ、安楽死などのタブーな話題を探求する口語で書かれた、2人の若い男性の愛を描いた物語で、 2014年にアウレリオ・エスピノサ・ポリト賞を受賞した。^{[8] 2018年には、ラウル・バジェホが}『Gabriel(a)』でミゲル・ドノソ・パレハ短編小説賞を受賞した。これは、キトの幹部と恋に落ち、差別的な社会でジャーナリストとしての自分の仕事が認められようと奮闘するトランスジェンダーの女性の物語である。 ^[9]

近年、性の多様性に関するテーマは、モニカ・オヘダ、マリア・フェルナンダ・アンプエロ、マリア・アウクシリアドーラ・バラダレスなどの作家によって取り上げられている。^{[30] [31] [32]}この分野を探求したオヘダの作品の中には、小説『ネファンド』（2016年）があり、登場人物の一人であるイヴァン・エレーラは、強い性別違和に苦しみ、自傷行為に及ぶ。^[10]また、ディエゴとエドゥアルドという二人の若者は、暴力的な行為を通じて自らのセクシュアリティを探求する。^[11]また、 2人の^10代の少女の恋の始まりを扱った『Jawbone』 （2018年）や、近親相姦関係にある2人の姉妹を描いた『Earthquake』（2020年）も挙げられます。これは、著者の言葉を借りれば「黙示録の真っ只中にある禁じられた欲望」を探求しています。^[33]一方、マリア・フェルナンダ・アンプエロは、彼女の物語『Nam』で性的覚醒とレズビアンの愛を探求し、2016年版で4,000作品の中からコセチャ・エニェ賞を受賞しました。^{[34] [35]}

エクアドルの同性愛詩の初期の代表者としては、詩人のダヴィド・レデスマ・バスケス、イレアナ・エスピネル^[36]、フランシスコ・グラニソ^[37]がいる。特にレデスマは同性愛のため家族から強い拒絶を受け、父親によってリマの診療所に入院させられ、そこで転向療法を受けた。彼の詩のいくつかは、1950年代の社会が異性愛者でない人に帰した卑劣で不快な特徴に対する自己同一性を示している。他の詩では、彼は社会が反体制的なセクシュアリティを誤解していることを取り上げており、「オスカー・ワイルド」では、アイルランド人作家のセクシュアリティについて次のように書いている。 ^[38]

しかし、彼の愛は、ああ、苦くて不明瞭な塩！
ああ、ひどい愛、
悪名に満ちた一世紀ではほとんど理解されない！ああ、 人間の汚れた口によって
かみ砕かれた光り輝く傷！...

レデスマの詩の多くは、自身の性的指向を拒絶されたことによる苦痛に焦点を当てているが、「Plegaria Ególatra」などの他の詩では、逆に、彼は性欲を公然と恥ずかしげもなく探求している。この別の例としては、「Los ángeles que huyeron de Sodoma」があり、この詩では、聖書の都市を平和の楽園に変え、男性同士の愛が純粋で人間的な感情として表現されている。次の断片に示されているように: ^[38]

（…）彼らはそこで純粋だった。なぜなら、その土地は
純粋な手を持つ人々によって耕されていたからであり、
彼らは、午後
に脱穀場で一緒に汗を流した後、目に最も純粋な光を宿した
人々に向けて愛のワインを乾杯する友人を愛していたからだ
。

後年、性的反体制について書いたエクアドルの詩人には、マリツァ・チーノ、カロリーナ・ポルタルッピ、ロイ・シグエンサ^[36]、マリア・アウクシリアドーラ・バラダレス^[39]がいる。同性愛の欲望はまさにシグエンサの詩の中心的なモチーフであり^{[40]、男性の肉体の美しさ、男性同士の愛の隠喩としての海、}クルージングなどのテーマを探求している。シグエンサの詩のもう一つの特徴は、男性の性器を指す隠喩の使用であり、これには蹴爪、植物、海そのものが含まれる。一例としては、詩「 La invitación 」に見られる。この詩では、次のようにペニスについて言及している。「no diré nada si afilas en mi cuerpo/ tu espuela de esmeralda/ con la que en la noche me herirás/ dulcemente me herirás」（あなたが私の体に、あなたのエメラルドの拍車を、夜に私を傷つけるであろうもので、鋭くしたとしても、私は何も言いません。優しく私を傷つけるでしょう）。シグエンサは詩の中で、現代社会における拒絶と同性愛嫌悪についても取り上げており、詩「Escondites」（2006年）では次のように書いている。^[37]

ホテルは、恋する男性のカップルを
部屋に入れることを許可しません
（たとえ彼らが異性愛者であることを自慢しても、
受付係はいつも疑います） 。彼らのために、廃屋、 茂み、公園、 映画館の後部座席、 バス （消灯）など 、愛がやって来て、 彼らを呼び、歓迎する場所
があります。

近年では、フェデリコ・ティビエサスやトランスジェンダー作家のヴィクトリア・ヴァカロ・ガルシアなどの詩人が登場し、それぞれ詩集『Encuentros homosexuales con Pancho Jaime』と『Árbol ginecológico』で性的多様性を探求している。 ^[41]

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