コイサン復興運動は、個人が自分たちはコイサン(の子孫)であると主張し、先住民の権利を擁護する現象である。[1]コイサン復興運動は、現代南アフリカにおけるコイサンの文化的アイデンティティを確認し、その周辺化を排除することを目的としている。[2]コイサン復興運動は、南アフリカの西ケープ州ケープタウンで最も活発で、政策立案に影響を与える可能性が高い。[3 ]西ケープ州のコイサン復興グループには、コランナ、ナマ、サン、グリクア、ケープコイなどがある。 [3]
コイサン復興運動の成長は、 1913年以前の土地の権利主張の可能性とコイサンの伝統的権威の承認に関する南アフリカの現代の政治的議論によって促進されてきた。[3] [4]土地の権利主張の追求を支えるために、コイサン復興主義者は祖先の血縁関係を強調し、「有色人種」のアイデンティティに疑問を投げかける。[4]カラードという用語を抑圧的な植民地主義とアパルトヘイトの押し付けとして拒否することが、コイサン復興運動の基礎である。[2]支持者が植民地主義者による被植民地人の戯画として色を拒否するという点で、コイサン復興運動は、アイデンティティと土地の権利および回復とのつながりにより、根本的に道具主義的である。[5]本質的に、コイサン復興運動はカラード拒否主義と排他主義の両方である。[6]植民地主義者が被植民地人を歪曲して描いたものとして拒絶されているコイサンのアイデンティティが、長い歴史を持つ実際の文明として喜んで肯定されているという意味で、それは拒絶主義的である。 [6]南アフリカの実際の先住民であると主張していなくても、相対的な特権の立場に新たな正当性をもたらすという意味で、それは排他的である。 [6]南アフリカと南部アフリカの先住民と先住民族の地位を主張するこの復興運動が、植民地主義とヨーロッパ中心主義のルーツが一般的に知られているコイサンという称号の下でそれを行うことが何を意味するのか、多くの人が疑問に思っている。 [2] [7]彼らは人種的アイデンティティを重視するため、ほとんどの有色人種は、その拡大にもかかわらず、コイサン復興主義に固執しない。[4]他の人口統計グループが有色人種のアイデンティティに歴史的に貢献したため、多くの人々はコイサンのアイデンティティの主張にも問題があると考えている。[4]
社会経済的資源をめぐる競争や、資源を獲得しようとする試みは、コイサン復興に影響を与えた。 [ 8 ] 1994年に白人政権がバントゥー語を話すアフリカ人によって支配される政権に取って代わられたとき、有色人種グループの一部は、アフリカの伝統を認識し、宣言する意欲が高まった。[8]コイサン復興論者によると、アパルトヘイト時代の植民地化は、南アフリカの多くの有色人種コミュニティに根本的な土地の剥奪を残し、それが住宅、薬物使用、組織犯罪といった現在の社会経済的問題につながったという。[4]コイサン復興論は、アパルトヘイトが主な焦点ではないため、多くの人々に何らかの実存的な指針を与えるために、アパルトヘイト前、最中、およびアパルトヘイト後の状況に関連する継続性に取り組む必要性を強調しようとしている。[4]
コイサンの歴史とアイデンティティは、標準化されたナマ語であるコイコエゴワブ語を学んだり、名前を変えたり(特にソーシャルメディアで)、コイサンの歴史上の重要人物に言及したりするなど、民間部門でさまざまな方法で復活しています。 [4]コイコエゴワブ語の復活により、現代のコイサンのアイデンティティを(再)構築する新しい方法が可能になりました。[9]コイコエゴワブ語の使用と発展を含む現代のコイサンのアイデンティティの再構築は、コイサン復興に不可欠であり、脱植民地化の認識論に根ざしています。[10]コイサン復興運動は、メンバーがコイコエゴワブ語を教えているコイ・サン・アクティブ・アウェアネス・グループ(KSAAG) [11]などの組織を生み出しました。 [10] KSAAGは、コイ族とサン族(ブッシュマン)の言語遺産は保存され、推進されるべきであると主張している。[11]
参考文献
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