ユダヤ教の文献で、イスラム教の預言者ムハンマドに言及したり、その存在に触れているものはごくわずかである。そうした文献も概して、ムハンマドが神から啓示を受けたという主張を否定している。
中世には、ユダヤ人の著述家がムハンマドをハ・メシュッガー(「狂人」)と表現することが一般的だった。これは聖書の中で、自らを預言者だと信じる人々に対してよく使われる言葉である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
マイモニデスは、ムハンマドを明確に否定的な言葉で言及したのは、イエメンへの書簡の中で一度だけです。アルモハド朝の迫害の時期にイエメンのユダヤ人コミュニティに向けて書いたこの書簡の中で、彼はユダヤ・アラビア語の表現である al-mutanabbī al-majnūn(「狂った預言者の主張者」)を使用しました。[ 4 ] [ 5 ]この用語は、この私信にのみ登場し、彼のより広範な法的または哲学的立場を反映したものではありません。ミシュネ・トーラーの中で、マイモニデスは、イスラム教徒は厳格な一神教徒であり、「偶像崇拝者ではない」と主張しました[ 6 ]。また、『迷える者の手引き』では、イスラム教はアラブ人から偶像崇拝を根絶し、神に「何の欠陥も」帰していないと述べています。[ 7 ]対照的に、彼はキリスト教の三位一体の教義を偶像崇拝の一形態として分類しました。[ 8 ] [ 9 ]
マイモニデスは、権威ある律法書である『ミシュネ・トーラー』(ヒルホット・メラヒム 11:10–12)の中で、それでもなお、ムハンマドはユダヤ人のメシアの到来のために世界を準備するという神の計画の一部であったと述べている。「ナザレのイエスと、その後に現れたこのイシュマエル人(すなわちムハンマド)の言葉はすべて、メシアの王の道をまっすぐにし、全世界が共に主に仕える準備をするためである。こう言われている。『その時、わたしは諸国民の言葉を清い言葉に変え、彼らは皆、主の名を呼び、心を一つにして主に仕えるであろう』(ゼパニヤ 3:9)。」[ 10 ]
12世紀の著名なイエメンのラビであり神学者であり、時に「ユダヤ教イスマーイール派」と呼ばれるものの創始者であるナタンエル・アル=ファユミは、哲学論文『ブスタン・アル=ウクル』(「精神の庭」)の中で、神は他の民族のために宗教を確立するために預言者を遣わすが、それらの宗教はユダヤ教の律法の教えに従う必要はないと述べている。ナタンエルは、ムハンマドを、アラブ人には当てはまるがユダヤ人には当てはまらない特別なメッセージを携えて天から遣わされた真の預言者であると明確に考えていた。[ 11 ] [ 12 ]アル=ファユミがムハンマドの預言を明確に受け入れたことは稀であり、彼の故郷イエメン以外では最近までほとんど知られていなかった。[ 13 ]
終末論的なミドラシュ『ラビ・シモン・ベン・ヨハイの秘密』は、ムハンマドをユダヤのメシアになぞらえている。1世紀の有名な賢者で神秘主義者のシメオン・バル・ヨハイに帰せられ、イスラム教徒の征服の初期または8世紀に書かれたと考えられているこの文書[ 14 ]によれば、ムハンマドの預言者としての役割には、ユダヤ人をキリスト教徒(「ローマ人」または「エドム人」)の抑圧から解放し、メシア的プロセスにおいて積極的な役割を果たすことが含まれる[ 15 ] 。
9 世紀から 12 世紀にかけてのアル・アンダルスにおける文化の大きな融合、いわゆるイベリア・ユダヤ人の黄金時代により、ムハンマドに関するイスラムの伝承から派生した多くの物語が、偶然にも主流のユダヤ思想に取り入れられた。例えば、初期のハシディズムの神秘主義者の一人であるポロンのラビ、ヤコブ・ヨセフは、バヒヤ・イブン・パクーダの有名な論文『ホヴォット・ハレヴァヴォット』を引用し、ある敬虔な人(ハシッド)が、悪の傾向に対する内なる闘いは外的な戦いよりも重要であると教えたと記している。この本のユダヤ・アラビア語の原典では、バヒヤ・イブン・パクーダは外的な戦いと内的な戦いの両方をジハードと呼び、物語の冒頭で語られる「敬虔な人」はムハンマドであるが、著者は出典を明記していない。[ 16 ]