クアラルンプール名誉ローマカトリック大司教対州首相(マレーシア対ヘラルドとも呼ばれる )は、2009年にマレーシア高等裁判所が下した判決で、キリスト教徒は教会新聞で「アッラー」という言葉を使う憲法上の権利を持たないとした。控訴裁判所は、その権利を認めた以前の判決を覆した。この控訴審判決は、2014年にマレーシア連邦裁判所によって支持された。しかし、2021年の別の事件では、高等裁判所はこの判決に従わなかった。 [ 1 ]政府は控訴したが、後に取り下げた。 [ 2 ]
ヘラルド紙は、2007年7月16日に発行者に弁明書を送付する前に、マレーシア内務省から3通の警告書を受け取った。内務省の職員はザ・サン紙に対し、最初の警告書は2007年3月10日付け、2通目は2007年3月16日付け、3通目は2007年7月1日付けだったと語った。職員は、ヘラルド紙が印刷番号や通し番号を正しく印刷しておらず、発行許可に反する記事を掲載していたと指摘した。政府によると、カトリック・ヘラルド紙がペルマタン・パウ補欠選挙に関する社説を掲載した場合、発行許可が停止されるという。マレーシア内務省の出版管理およびコーランテキスト部門の職員は、補欠選挙に関する社説は時事問題や政治のトピックであるためだと述べた。 [ 3 ]政府の出版物管理およびコーランテキストユニットのチェ・ディン・ユソフ氏は、「注意喚起」は弁明書ではなく、ニュースレターがアンワル・イブラヒムなどの「政治的問題や人物に焦点を当てていた」ために発行されたと述べた。 [ 4 ]
これらの警告は、キリスト教の印刷物で特定の用語の使用を禁止した政府の1986年の指令の解釈に基づいていた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
ヘラルド紙は、許可条件を繰り返し違反した疑いで政府の調査を受けており、自らを強く弁護した。ヘラルド紙はマレーシア内務省に対し、同紙はカトリック教徒を対象としており一般大衆を対象としていないため、当局は何も心配する必要はないと保証した。編集長のローレンス・アンドリュー神父は、ヘラルド紙はこれまで宗教問題以外のことを取り上げたことはないと述べた。「社説は、公正で公平な補欠選挙のために祈るよう人々に呼びかけているだけだ。我々キリスト教徒が仲間のキリスト教徒に祈るよう頼むのはいけないことなのか?それは違法なのか?」と彼は述べた。また、「我々は様々な問題について論評する。ローマ教皇も様々な問題について論評する。時事問題や政治について倫理的な解釈を持つのは我々にとって当然のことだ」とアンドリュー神父は述べ、「我々は、自分たちが選んだ内容に反するようなことは決してしていないと思う」と付け加えた。[ 9 ]「同じ人物からの以前の警告書への返答で、私たちは、内務省が印刷許可更新申請書で宗教の概念を定義しておらず、連邦憲法にも宗教の定義がないことを指摘しました」と、同誌の編集者であるローレンス・アンドリュー神父は社説で書いています。「そこで、私たちはどこが間違っているのか指摘するように求めました。私たちは彼らの返答を待っています。」彼は記事を擁護し、イスラム教や他の宗教を貶めるものではないと述べました。「この記事は、世界貿易センタービルへの9月11日の攻撃後の世界についての倫理的分析でした。」 [ 4 ]
ヘラルド紙とクアラルンプール教区の大司教は、法廷闘争に訴え、アッラーという言葉の使用に関する判決を覆すために政府を提訴した。一方、セランゴール、トレンガヌ、マラッカ、ケダ、ジョホール、ペナン、連邦直轄領の各州イスラム評議会とマレーシア華人ムスリム協会は、この訴訟への介入を申請した。[ 10 ]マレーシア・グルドワラ評議会は、この問題をカトリックとイスラム評議会の対立にしないよう、司法長官室に陳情書を提出したいと裁判所に伝えた。[ 11 ]
ヘラルド紙は、裁判所が同紙の「アッラー」という言葉の使用禁止を解決するまで、マレーシア政府からマレー語版の印刷を停止するよう命じられた。ヘラルド紙の編集長であるローレンス・アンドリュー神父は、この措置は保守的なイスラム政権が2008年12月30日に同紙の免許を更新した際に課した一連の制限の一部であると述べた。[ 12 ]ヘラルド紙は、マレーシア内務省が同紙のマレー語版の印刷を阻止する権利があるかどうかを確認するために弁護士に相談した。[ 13 ]カトリック教会は、ヘラルド紙の年間出版許可を更新した際にマレー語の使用禁止命令を撤回するよう内務省に要求する書簡を送り、内務省に7日以内に回答しなければ連邦憲法に違反したとして政府を訴えると警告した。[ 14 ]
ヘラルド紙は、同紙による「アッラー」という言葉の使用をめぐる訴訟にマレーシア高等裁判所が介入するよう求めた。クアラルンプール大司教であり、ヘラルド紙の発行者でもあるタン・スリ・マーフィー・パキアム氏が原告として名乗り出た。申請は2007年12月22日に提出された。パキアム大司教は声明の中で、ヘラルド紙が「アッラー」という言葉を使用する権利があり、その言葉はイスラム教に限ったものではないという宣言的救済を求めていた。また、大臣がヘラルド紙での「アッラー」という言葉の使用を中止するよう指示したことは違法で無効であるとの宣言も求めていた。[ 15 ]政府が禁止した理由の一つは、非イスラム教の文脈で神を表すために「アッラー」という言葉を使用したマレー語のニュースコンテンツが、マレーシアのイスラム教徒を混乱させるという懸念だった。[ 16 ]ヘラルドの判例記録には、アッラーという言葉は単にアラビア語で「神」を意味するものであり、コーランにはアッラーはユダヤ教徒とキリスト教徒が崇拝する神と同じであると記されていると記されている。そのため、北米のような英語圏のイスラム教徒はアッラーの代わりに神という言葉を使うことが多く、エジプトのようなアラビア語圏のキリスト教徒は教会でさえ神の代わりにアッラーと言う。
2008年2月27日のマレーシア政府の裁定に関して、ヘラルド紙の編集者は、非イスラム教徒が神を意味する際にアッラーという言葉を使用することを禁じる物議を醸す禁止措置は依然として有効であると述べた。ローレンス神父は、2009年2月16日付の手紙を引用し、アッラー、カアバ、バイトゥッラー、ソラットという言葉を含むキリスト教関連の文書や出版物の印刷、出版、販売、発行、配布、所持は、文書や出版物の表紙に「FOR CHRISTIANITY」という言葉がArialフォント、サイズ16の太字で書かれている場合を除き禁止されていると述べた。[ 17 ]
2009年2月26日、ヘラルド紙は、雑誌が「キリスト教徒専用」であることを明記することを条件に、誌名に「アッラー」という言葉を使用する許可を得た。これは、2月16日に内務大臣サイード・ハミド・アルバールが署名した国内治安法に基づく官報に掲載された命令に明記されていた。[ 18 ]しかし、2009年2月28日、内務省は、キリスト教出版物における「アッラー」という言葉の条件付き使用を許可した官報を撤回した。ヘラルド紙における「アッラー」という言葉の使用を禁止するという政府の決定は、裁判所が別の判決を下すまで有効であった。[ 19 ]
2009年12月31日、クアラルンプール高等裁判所はヘラルド紙に有利な判決を下し、イスラム教が国の国教であるとしても、政府がアッラーという言葉の使用を禁止する権限はないと述べた。また、アッラーという言葉はイスラム教徒だけのものではないとも判断した。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
判決では、キリスト教徒による「アッラー」の使用は、イスラム教徒への改宗を目的として使用されない限り、憲法によって保護されていることが強調された。裁判所は、内務大臣がヘラルド紙による「アッラー」の使用を禁止する決定を下す際に、無関係な要素を考慮したと判断した。[ 23 ]
しかし、政府はラウ・ビー・ラン判事の判決に上訴し、上訴裁判所は2009年の判決を覆し、「アッラー」という用語はイスラム教にのみ使用されるべきであり、そうでない場合は公共の秩序を乱す可能性があると述べた。[ 24 ]カトリック教会は上訴裁判所の判決をマレーシア連邦裁判所(マレーシアの最高裁判所)に上訴し、同裁判所は2014年6月に上訴裁判所の判決を支持し、非イスラム教徒が「アッラー」という言葉を使用する憲法上の権利はないと判断した。[ 25 ]
それにもかかわらず、ボルネオ島のサバ州とサラワク州の2つのマレーシア州では、アッラーの使用は禁止されていません。なぜなら、これらの州ではずっと以前から使用されており、両州とも西マレーシアのようなイスラム国家法を持っていないからです。[ 26 ] [ 27 ]
2009年12月31日のヘラルド紙の判決以降、マレーシアでは教会に対する放火や破壊行為が複数発生している。政府はこれに対し、礼拝所の警備を強化し、これらの攻撃を非難することで対応している。
マレーシアの野党は、ヘラルド事件とそれに続く抗議活動に対する政府の対応を批判している。一部の野党指導者は、これらの抗議活動と「アッラー」論争に対する政府の対応が、教会襲撃の主な原因だった可能性があると主張している。[ 28 ]
ヘラルド紙を代理する法律事務所が2010年1月14日に強盗に遭い、弁護士のノートパソコンと現金が盗まれていることが判明した。[ 29 ]
裁判所の判決後、税関職員にキリスト教の文献を没収されたサラワク出身のキリスト教徒、ジル・アイルランドは、2014年の訴訟は「アッラー」という言葉の使用を単独で検討していたと指摘する訴訟を起こした。2021年3月17日に下された判決で、高等裁判所のダトゥク・ノール・ビー・アリフィン判事は、使用されている指令は「違法」、「不合理」、「違憲」であると指摘した。[ 1 ] [ 30 ]
2021年の判決では、キリスト教徒は「アッラー」という言葉だけでなく、「カアバ」、「ソラット」、「バイトゥッラー」という言葉も使用できると指摘した。[ 31 ]
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