帝国のブーメランとは、植民地支配のために抑圧的な手法を開発した政府は、やがて国内で同じ手法を自国民に対して使用するというテーゼである。この概念はエメ・セゼールの『植民地主義についての序説』(1950年)に端を発し、 20世紀前半のヨーロッパのファシズムの起源を説明するために「恐るべきブーメラン」と呼ばれている。 [1] [2]ハンナ・アーレントもこの用法に同意し、『全体主義の起源』(1951年)の中でこれをブーメラン効果と呼んだ。 [3] [4] [5]両著者によると、アドルフ・ヒトラーとナチ党の手法は世界的に見て例外的ではなかった。なぜなら、ヨーロッパの植民地帝国は、非常に長い間、植民地化の過程の一環として世界中で何百万人もの人々を殺害していたからである。むしろ、それらは、グローバル・サウスの植民地化された人々ではなく、ヨーロッパ内のヨーロッパ人に適用されたという点で例外的であった。[6]ミシェル・フーコーがこの用語を作ったわけではない にもかかわらず、これはフーコーのブーメランと呼ばれることもあります。
歴史
セゼールのオリジナルの使用法 (1950)

1950年、エメ・セゼールは、ヨーロッパにおける暴力的、ファシズム的、残虐な傾向の発達をヨーロッパ植民地主義の実践と関連づけて分析し、この用語を造語し、説明した。[2]セゼールは『植民地主義についての言説』の中で次のように書いている。
そしてある日、ブルジョアジーは恐ろしいブーメラン効果によって目覚める。ゲシュタポは忙しくなり、刑務所は満員になり、拷問台の周りに立つ拷問官たちは発明し、改良し、議論する。人々は驚き、憤慨する。彼らは言う。「なんて奇妙なことだろう!でも気にするな。ナチズムなんだから、いずれ過ぎ去るだろう!」そして彼らは待ち、そして希望を抱く。そして真実を自分たちから隠す。それは野蛮であり、究極の野蛮であり、日々の野蛮さを総括する頂点の野蛮さだ。それは確かにナチズムだが、彼らはその犠牲者になる前に共犯者だったのだ。彼らはナチズムが自分たちに押し付けられる前はそれを容認し、それを許し、それに目をつぶり、正当化していた。なぜなら、それまではナチズムは非ヨーロッパ人に対してのみ適用されていたからだ。彼らがナチズムを育んできたこと、その責任を負っていること、そして西洋のキリスト教文明の建物全体をその赤く染まった水に飲み込む前に、あらゆる亀裂からナチズムがにじみ出て、染み出し、滴り落ちていること。
— エメ・セゼール、植民地主義に関する談話(1950)
英語訳ではこれは「恐ろしいブーメラン」と訳されている。[2]しかし、フランス語の原文ではセゼールは「ブーメラン」という語を使わず、「un formidable choc en retour」と書いた。これは文字通り「衝撃的な反撃」と訳せる。[7]
フーコーとの交流(1976年)
ミシェル・フーコーは1976年の講演「社会は守られなければならない」の中で、これらの考えを繰り返した。[8]彼によると:
植民地化は、その技術と政治的、法的武器によって、明らかにヨーロッパのモデルを他の大陸に持ち込んだが、西洋の権力機構、権力の装置、制度、技術にもかなりのブーメラン効果をもたらした。一連の植民地モデルが西洋に持ち帰られ、その結果、西洋は植民地化に似たもの、つまり内部植民地主義を自ら実践することができた。
批判的安全保障研究において
歴史家や社会科学者は、米国の海外帝国の影響に焦点を当て、安全保障装置の国境を越えた形成を分析するために帝国のブーメランの概念を応用してきた。帝国のブーメランは、都市中心部での政治的抗議に応じて警察の軍事化と国内への配備が進行中であることを説明するために持ち出されてきた。[9] [10]こうした配備は世界中で急増しており、[11] [12]軍事化された警察のグローバル化は、米国などの西洋植民地大国の現代外交政策の重要な側面であり続けていることを考えると、包括的な強制的な国家装置と対反乱戦術の開発に関する米国の初期の実験は、フィリピンの米国植民地時代に始まった。[6] [13] [14]英国と米国の植民地代理人と派遣された軍関係者が、海外の対反乱戦術と警察の技術を本国に移植した方法に焦点を当て、社会学者ジュリアン・ゴーは次のように主張している。
警察の歴史が帝国主義とどのように絡み合っているかをよりよく理解することができ、一般的に「警察の軍事化」と呼ばれるものが帝国のブーメラン効果、つまり帝国と軍事のフィードバックの結果であることを認識することができます。[15]
学者の中には、帝国主義のブーメランの方向性を再評価する必要があると主張する者もいる。政治学者のスチュアート・シュレーダーは、特にアメリカ帝国の全盛期より前から帝国主義と人種主義の暴力が続いていたアメリカの場合、ブーメラン効果は植民地中心に説明できると主張している。[16]シュレーダーの研究に対するコメントで、政治学者のジーン・モアフィールドは次のように書いている。
シュレーダーの分析は、アメリカ帝国主義の一見無頭的な性質を説明するのに大いに役立ち、その性質は、現在も続くアメリカ帝国主義の曖昧化の一因となっている。「リベラル覇権」の論理の背後には、反乱鎮圧と専門化された警察活動、つまりアメリカと世界中の人々の日常生活を形作り、あらゆるレベルでその権力から注意をそらす人種化された権力の形態がある。[11]
参照
参考文献
- ^ Chowdhury, Tanzil (2022年6月). 「「素晴らしいブーメラン」」. Goethe-Institut . 2024年7月23日閲覧。
- ^ abc セゼール、エメ(2000)。植民地主義に関する談話。ピンカム、ジョーン訳。ニューヨーク:マンスリーレビュープレス。p. 36。ISBN 1-58367-025-4。
- ^ キング、リチャード・H.、ストーン、ダン、編(2008年)。ハンナ・アーレントと歴史の用途:帝国主義、国家、人種、ジェノサイド。ニューヨーク:ベルガーンブックス。ISBN 978-1-84545-589-7。[ページが必要]
- ^ オーウェンズ、パトリシア(2007年)。『戦争と政治の間:国際関係とハンナ・アーレントの思想』オックスフォード:オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-929936-2。[ページが必要]
- ^ ロスバーグ、マイケル(2009)。多方向記憶:脱植民地化の時代にホロコーストを思い出す。スタンフォード、カリフォルニア州:スタンフォード大学出版局。ISBN 978-0-8047-6217-5。[ページが必要]
- ^ ab ウッドマン、コナー(2020年6月9日)。「帝国のブーメラン:植民地時代の抑圧方法がいかにして大都市に戻ってくるか」。ヴァーソブックス。2024年7月23日閲覧。
- ^ セゼール、エメ(1950)。植民地主義に関する議論(フランス語)。パリ:プレゼンス・アフリカイーヌ。 p. 7.
- ^ グラハム、スティーブン(2013年2月14日)。「フーコーのブーメラン:新しい軍事都市主義」。openDemocracy 。 2024年7月23日閲覧。
- ^ グラハム、スティーブン(2011)。『包囲された都市:新たな軍事都市主義』ロンドン、ニューヨーク:ヴェルソブックス。ISBN 978-1-84467-762-7。[ページが必要]
- ^ Go, Julian (2020年7月16日). 「米国警察の人種差別的起源」. Foreign Affairs . 2024年7月23日閲覧。
- ^ abモア フィールド、ジーン(2020年6月)。「ブーメランを超えて」。国際政治レビュー。8 (1):3–10。doi : 10.1057 / s41312-020-00078-7。S2CID 220962507 。
- ^ シュレイダー、スチュアート(2020年秋)。「Defund the Global Policeman」。n+1。第38号。 2024年7月23日閲覧。
- ^ 「Policing America's Empire: The United States, the Philippines, and the Rise of the Surveillance State」、アルフレッド・W・マッコイ。(マッコイは『The Politics of Heroin』および『A Question of Torture』の著者でもある。)ウィスコンシン大学出版局。 2024年7月23日閲覧。
- ^ マカリントル、ジョシュア・M.(2021年5月)。「帝国のブーメランの解体:グローバル化した警察権力の清算」。権力の現状2021(レポート)。トランスナショナル研究所。2024年7月23日閲覧。
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