イシュティアク・フセイン・クレシ

パキスタン歴史委員会の6人のメンバーの1人として、彼の最初の学術的業績は、同国初の準公式歴史書である『ヒンド・パキスタンの簡史』（1955年）の執筆であった。^{[ 9 ]}この本は、イスラム教徒の支配者を批判せずに記述し^{[ b ]}、マフムード^{[ c ]}やアウラングゼーブ^{[ d ]}のような論争の的となる人物さえも称賛し、二民族論の永続性を強調することに力を注いだ。^{[ 9 ] [ e ]}しかし、ヒンドゥー教の古代性は消し去られたり、曖昧にされたり、嘲笑されたりすることはなかった。^{[ 9 ] [ f ]}植民地時代に関しては、農民運動や労働運動は、イギリス政府に概ね好意的な記述の中で美化され、焦点はもっぱらイスラム教徒のアイデンティティの発展に当てられた。^{[ 9 ]}カスミの解釈では、イスラム教インドの歴史は、新興国家の政策を導く（そして正当化する）ために再解釈された。「少数派に対する公正な（ただし平等ではない）扱い、芸術と文化の庇護、そして法の支配」である。^{[ 9 ]}

1965年1月、カーンはクレシの総編集の下、パキスタンの歴史に関する権威ある記述を作成するために著名な歴史家からなる委員会を設立した。^{[ 9 ]}この記述は、学者を対象とし、政府自身によって出版される厳密な著作となることを意図していた。^{[ 9 ]}『ヒンド・パキスタンの簡史』とは異なり、これはパキスタンの現在の領土の歴史にのみ焦点を当てることになっていた。亜大陸の他の王朝や発展は、パキスタンの発展に関連する場合にのみ言及されることになっていた。^{[ 9 ]}パキスタンの歴史をインドの歴史的発展の分派として扱うことも、いかなる場合でも避けるべきであった。委員会が合意した基調には、亜大陸のすべての政治的出来事は「西パキスタンの東方拡大と東パキスタンの西方拡大」の枠組みの中で議論されるべきであると記されている。^{[ 9 ]}

これらの目的のために、 『パキスタンの簡史』全4巻が出版された。第1巻はイスラム教以前の歴史、第2巻はデリー・スルタン朝、第3巻はムガル帝国、そして最後の巻は東インド会社（およびイギリス）の統治を扱っている。^{[ 9 ]}インドは共通の侵略地となり、近代以前も現在も東パキスタンと西パキスタンの統一性を示している。^{[ 9 ] [ g ]}

時が経つにつれ、クレシはイデオロギー的目的のために歴史を書くことをためらわない擁護者となった。歴史は国家を形成するものであり、揺るぎない忠誠心を築くために、国家の市民の間で共通の過去のバージョンを植え付けることは厳粛な義務であると彼は感じていた。^{[ 9 ]}彼にとって、そのような行為は歴史の改ざんではなく、歴史そのものの発見であった。^{[ 9 ]} 1962年、彼はコロンビア大学在学中に執筆した大著『インド・パキスタン亜大陸のイスラム教徒コミュニティ（610～1947年）』を出版した。これは、カシミが要約するように、大多数の人々が実践するスポンジのようなヒンドゥー教の進出に対抗して、千年にわたってイスラム意識を維持しようとするイスラム教徒の闘いを記録したものである。^{[ 9 ]}この常に強いイスラム教徒の意識は、イスラム教徒が政治体制を確立するという規範的な要件の副産物であり、言語的または地域的な所属を凌駕した。^{[ 5 ] [ 9 ]}

サティシュ・チャンドラ（とカシミ）は、この作品を「復讐を伴う決定論」の実践だと考えた。クレシにとって、インドにおけるイスラム教徒の前近代史は、イスラム教徒の政治的支配の下でイスラムが最終的に生き残り繁栄できるパキスタンへの序曲に過ぎなかった。^{[ 9 ] [ 13 ] [ 14 ]}

1952年、当時教育大臣であったファズルル・ラフマン^{[ h ]}は、クレシをメンバーとして、「インド・パキスタン亜大陸」における「イスラム自由運動」の「真正な歴史」を起草するための別の委員会を招集した。^{[ 9 ]}クレシは、第1巻（1957年）の序文で、アクバルの混淆政策が宗教的結束を弱め、ムガル帝国の崩壊につながった経緯を書いた。^{[ 9 ] [ i ]}フェロズ・アハメドは次のように書いている。「与党連合のお気に入りの右派『学者』の一人であるIHクレシは、ベンガル人は西パキスタン人とは異なる（劣等を意味する）人種であるとまで述べた。」^{[ 3 ]}