大論争（国際関係）

国際関係論において、大論争とは、国際関係学者間の一連の意見の相違を指す。^[1]アシュワースは、国際関係学の学問が歴史物語に大きく影響されてきたこと、そして「ユートピア的思考と現実主義的思考の間で論争があったという考えほど影響力のあった考えはない」と述べている。^[2]

^{「第一次大論争」は「現実主義と理想主義の大論争」 [3]}としても知られ、1920年代から1930年代にかけて行われた理想主義者と現実主義者の論争^{[4]であり、基本的には}ナチスドイツへの対処法についてでした。^[5]現実主義の学者は、国際政治の無政府性と国家存続の必要性を強調しました。理想主義者は、国際連盟などの国際機関の可能性を強調しました。しかし、現実主義と理想主義の論争を大論争として定義することは誤解を招く戯画であり、「大論争」は神話であると主張する人もいます。^{[6] [7]}

修正主義者の説によれば、^{[8] [9]}理想主義と現実主義の間に「大論争」は一度もなかった。ルシアン・M・アシュワースは、理想主義と現実主義の間に本当の論争があったという概念が根強く残っていることは、当時の実際の議論についてではなく、戦後の国際関係における自由主義的かつ規範的な考え方の周縁化について語っていると主張している。^[9]リチャード・デヴェタックは国際関係の教科書に次のように書いている。

カーの傑作はリアリズムとリベラリズムの二分法を中心に構成されています。実際、カーは、新しく確立された学問分野がリアリズムとリベラリズムの論争に支配されているという印象を作り上げるのに一役買いました。これは後に「最初の大論争」として知られるようになりましたが、アンドレアス・オシアンダー (1998)、ピーター・ウィルソン (1998)、ルシアン・アシュワース (1999)、クィルクとヴィグネスワラン (2005) が示したように、リアリストとリベラリストの間の一連のやり取りを意味するのであれば、実際には論争は起こりませんでした。実際、最近の研究は、学問分野の歴史を一連の「大論争」として語るというアイデア自体が疑問であることを示唆しています。それでも、学生が学問分野が自らについて語ってきた物語を学び、理解することは重要です。だからこそ、私はこの物語に固執しているのです。^[10]

「第二次大論争」は、国際関係論における科学的調査方法を洗練させようとした「科学的国際関係論」の学者と、国際関係論へのより歴史主義的/解釈的アプローチを主張した学者との間の論争であった。この論争は「現実主義者対行動主義者」または「伝統主義対科学主義」と呼ばれている。[ ^{11]この論争は、}ケネス・ウォルツ(1959、1979)などの新現実主義者が行動主義、つまり実証主義的な科学的アプローチを研究に採用したときに解決された。

「第三次大論争」とは、自由主義、現実主義、マルクス主義の国際関係理論の支持者間のパラダイム論争^[12] 、および現実主義、制度主義、構造主義の支持者間の学術的論争を指す。^[要出典]この論争は1970年代から1980年代にかけて話題となった。^[13]

学者の中には、特に（新）リアリズムと（新）リベラリズムの間でのいわゆる「パラダイム戦争」を嘆く者もいる。ジャック・S・レヴィは、リアリズムとリベラリズムの論争は「混沌とした分野に一定の秩序をもたらした」が、その区別は両陣営内の多様性を無視し、統合の試みを妨げていると主張する。レヴィは、代わりに検証可能な予測を行うことに焦点を当て、「特定のアプローチがリベラルまたはリアリストの枠組みに適合するかどうかという問題は、思想史家に任せる」ことを提案している。^[14]ベア・F・ブラウモラーも同様に、リアリズムとリベラリズムを区別することの「一時的な理論的便宜」が「骨化した存在論に変化し」、理論的統合の試みを妨げたと提案している。社会化はまた、「主に 1 つのパラダイム内で研究している学者が [パラダイムを組み合わせようとする] と、理論的不純さで非難される可能性が高い」状況につながる。^[15]

「第四次大論争」は、国際関係論における実証主義理論とポスト実証主義理論の間の論争であった。紛らわしいことに、文献では、インターパラダイム論争を大論争として記述することを否定する人々によって、この論争は「第三次大論争」と記述されることが多い。^{[16]この論争は、国際関係学の根底にある}認識論に関するもので、「合理主義者」と「反省主義者」の間の論争とも説明されている。^{[17]この論争は、1988 年に}ロバート・ケオヘインが国際学会の論争で始めたもので、存在論的論争ではなく、いかにして「物事」を知ることができるかという認識論的論争であると考えられる。^[18]つまり、何を知っていると主張できるかという論争である。バルザックとベールが要約するように、この論争は「1980年代と1990年代に、より多様で、認識論的および存在論的に素朴ではなく、より批判的な国際関係論を求める複合的な主張に従った議論」である。^[19]

スティーブ・スミスは、異なる立場は大部分がお互いを無視しており、対立する理論的枠組み間の「議論」について語るのはほとんど意味がないと主張している。^[20] エマニュエル・ナヴォンは、人間の性質と人間の知識を議論することには何も新しいことはなく、「第3の議論」はフランスの脱構築主義の流行を国際関係の研究に人為的に持ち込んだものであるため、3つの議論は偽物であると主張している。^[21]

• 合理主義と構成主義の論争

• ダルシャン・ヴィグネスワラン、ジョエル・クィルク、「国際関係の最初の大論争：文脈と伝統」、2001 年版、ワーキング ペーパー 2004 年版、オーストラリア国立大学、太平洋アジア研究学部、国際関係学科、2004 年
• モハメド・ハムチ、「国際関係論第4回討論会：多元主義か覇権主義か？ギャップを埋める限界」アルジェリア安全保障開発レビュー、第1号、2011年7月。