アゼルバイジャンにおける強制同化

アゼルバイジャンは、ソビエト時代（アゼルバイジャンSSR）から現在に至るまで、少数民族の強制同化政策を意図的に実施してきた。タリシ人、レズギ人、タツ人などの非トルコ系民族は、強制的なアゼルバイジャン化（トルコ化） の対象となっている。

ソ連時代には、この政策は次のように実行された。^{[1] [2] [3] [4]}

• アゼルバイジャンSSRの非トルコ系イスラム教徒をトルコ系アゼルバイジャン人の民族グループであると宣言する
• 人口調査の操作
• 学術出版物を含め、常に歴史の共通性と文化の近さを強調しています。

ソ連では、アゼルバイジャン人は「名目上の国民」とみなされ、その名前は連邦共和国の名称、すなわちアゼルバイジャンSSRと一致した。その領土内の他のすべての民族（タリシュ人、タッツ人、レズギ人、グルジア系インギロア人など）は「非名目上の少数民族」とみなされた。連邦全体および共和国レベルでは、「非名目上の」民族は「名目上の」アゼルバイジャン人と同等の権利を持っていたが、実際には平等に扱われていなかった。^[5]時が経つにつれ、「名目上の」アゼルバイジャン人と非名目上の民族間の力関係の不均衡はますます顕著になっていった。アゼルバイジャン人は共和国の国民化政策と実践の主な受益者となった。 1930年代以降、アゼルバイジャンの非名目少数民族に関するこの状況はさらに悪化し、国民文化の支援、母国語の発展の促進など、同等の国家的権利へのアクセスが制限されたり、まったくなかったりした。「非名目」民族グループは、「名目上の」アゼルバイジャン国民の一部として認識されるようにという同化圧力の高まりに直面した。^[6]

アゼルバイジャン指導部は、ソ連崩壊前も崩壊後も、少数民族に対する差別政策を追求してきた。^[7]

クリスタ・ゴフによれば、非名目少数民族に対する同化政策を正当化するために、アゼルバイジャンの政府関係者や学者は1950年代から「アゼルバイジャン国家の古代の地元起源」について語り始め、少数民族を歴史に書き込むようになった。こうして、タリシュ人やアゼルバイジャンSSRの他の民族がアゼルバイジャン人（アゼルバイジャン・トルコ人）と同じ古代の民族の子孫であることを強調し、「アゼルバイジャン人が定義するソビエト・アゼルバイジャン人の形成」を「一部の少数民族が主張したような強制的な同化の結果ではなく、何世紀にもわたる自然なプロセス」として偽装しようとした。^[8]

タリシュ人はタリシュ地方の先住民族であり、イラン系の民族です。

タリシ人はアゼルバイジャンSSRで強制同化に苦しんだ。^{[7] [10]} 1950年代には、彼らは同化政策によって国民のカテゴリーが公的領域から抹消された。^[11]

1939年の国勢調査では、タリシュ人はアゼルバイジャン・ソビエト社会主義共和国で、アゼルバイジャン人、ロシア人、アルメニア人、レズギ人に次いで5番目に大きい民族コミュニティであり、その数は87,510人であったとされている。しかし、1959年の国勢調査では、アゼルバイジャンのタリシュ国籍者はわずか85人であった。この国勢調査で数千人のタリシュ人がほぼ完全に姿を消したことに対する当局の公式説明は、「タリシュ人が自発的に、そして集団的に国勢調査員にアゼルバイジャン人であると自己認識した」というものであった。 ^[12]クリスタ・ゴフは著書の中で、モスクワの中央統計局が1959年の国勢調査にタリシュ国籍のカテゴリーを含める計画があったが、アゼルバイジャン国内での国勢調査の収集と報告の過程でこのカテゴリーは除外されたことを文書証拠を通じて示している。^[13]

アゼルバイジャンSSRの指導部は、ソ連の民族誌学において操作された国勢調査データを使用し、タリシュ人の「自発的かつ完全な同化」と、それが「少数民族のコミュニティやアイデンティティの人為的な操作ではなく、時間の経過とともに自然に起こった」という物語を作り出した。^[14]その後、タリシュ人の国家的「抹消」を正当化し、彼らの「自発的同化」という公式神話を強化するように設計された物語を展開および再現する、百科事典、民族誌、言語、歴史地理およびその他の資料が大量に作成されました。ソ連の民族学者は、アゼルバイジャン人との文化と生活の共通点を強調し、イラン語を話すタリシュ人のテュルク語を話すアゼルバイジャン人による「同化」をソ連国家の「印象的な業績」、「民族史的進歩」として提示しました。^[15]例えば、大ソビエト百科事典は「ソ連では、タリシュ人は物質的、精神的文化が非常に近いアゼルバイジャン人とほぼ融合していたため、1970年の国勢調査では特定されなかった」と述べ始めました。^{[16] [17]}

この同化政策は、タリシュ人やその日常生活に大きな社会的、政治的、経済的圧力をかけ、彼らを「名ばかりの」アゼルバイジャン国家に「融合」するよう促した。たとえば、タリシュ人は公式文書にタリシュ国籍の代表者として登録できず、親はタリシュ語で教育する学校に子供を入学させることもできなかった。タリシュ人の中には、政府文書でタリシュ人として識別される権利を求めて当局に請願した者もいたが、これらの要求はすべて 1989 年まで当局によって却下された。他の方法が見つからなかった他の人々は、たとえば就職活動の際など日常生活で差別を避けるためにアゼルバイジャン人の身分証明書を受け入れた。クリスタ・ゴフはまた、タリシュ人の話も引用している。タリシュ人は、自分たちの国籍が汚名を着せられていること、アゼルバイジャンのタリシュ人のための学校、本、その他の資源が不足していること、タリシュ人であることに何の優遇も受けていないことから、アゼルバイジャン人としての自己認識とアゼルバイジャン語を好み、タリシュ訛りのアゼルバイジャン語を話すと子どもたちが差別を受けるのではないかとさえ恐れていたと認めている。タリシュ人の代表者たちは、自分たちに語られたり、百科事典や記事、その他の印刷物で見つけたりした自分たちに関する同化物語を内面化することが多かった。^[18]

1960年から1989年まで、タリシュ人はアゼルバイジャン人（アゼルバイジャン・トルコ人）の一部とみなされていたため、国勢調査では別個の民族グループとして含まれていなかった。

1978年、タリシュ人の一部はモスクワの中央統計局とプラウダ紙に集団で苦情を申し立て、国勢調査員が1979年の国勢調査で彼らをタリシュ人として登録することを拒否したと述べた。これに対して彼らは、全連邦国勢調査局長AAイスポフから返答の手紙を受け取り、イスポフはタリシュ人の同化に関する民族誌報告書に言及し、タリシュ人は現在アゼルバイジャン人であるため、タリシュ国籍のカテゴリーは国勢調査に含まれないと述べた。^[19]

クリスタ・ゴフは著書の中で、タリシ人へのインタビューを次のように伝えている。「これらの国勢調査（1959年から1979年）の間、誰も私たちに国籍や自己認識について尋ねませんでした。国勢調査員は地方または村の事務所に座って、上からの命令に基づいて事前に人口の国民構成を記入しました。その後、彼らは私たちに他の行を記入するように求めました。」回答者はまた、国勢調査員が自分たちをタリシ人として紹介し、タリシ国籍の存在自体を否定したのに「アゼルバイジャン人」として記録したという話をゴフに共有した。さらに、国勢調査員は国勢調査の情報を集める際に、母国語と国籍のカテゴリーを避けた。^[20] 1970年の人口調査の資料を準備している間、モスクワの一部の民族学者や地図製作者は、アゼルバイジャンの国勢調査当局が、タリシ人を「人為的に同化」させ、「彼らの地域をより民族的に均質なもの」として、そしてアゼルバイジャン人を「実際よりも統合されている」ように見せかけたと主張し、国勢調査データに疑問を呈した。^[13]

1989 年になってようやく、タリシュ族が国勢調査に復帰し、すぐに 21,196 人のタリシュ族が数えられました。

ヴィクトル・シュニレルマンによれば、ソ連時代に当局がタリシ族を「強化されたアゼルバイジャン化」の対象にしたため、彼らの間に分離主義感情が生まれた。これがソ連崩壊後にタリシ族が「反乱」を起こし、タリシ・ムガン自治共和国を宣言することになった。^[21]

タット族はコーカサス地方の先住民族で、イラン系の民族です。

アゼルバイジャンSSRではタット族は強制的に同化させられた。^{[22] [23]}

クリスタ・ゴフによれば、「ソビエト連邦のアゼルバイジャンに住むイスラム教徒のグルジア系イングランド人は、名ばかりのアゼルバイジャン国家の一員であると自認するよう強い圧力を受けた。ほとんどの民族学者はキリスト教徒のグルジア系イングランド人をグルジア人として分類し続けたが、イスラム教徒のグルジア系イングランド人はせいぜいグルジア国家の民族学的グループとみなされ、ソビエトのパスポートや国勢調査ではアゼルバイジャン人として登録されていた」という。^[24]

1962年、アゼルバイジャン・ソビエト社会主義共和国のジョージア系イングランド人の匿名のグループが、ニキータ・フルシチョフに自分たちの権利が侵害されたことについて嘆願し、状況の改善を懇願した。その際、「私たちはソビエト連邦のすべての共和国の言語とその文化を愛しているのに、なぜ私たちの言語と文化を愛さないのか」と書いた。^[25]

ソ連成立当初、アゼルバイジャンのクルド人はアルメニアに隣接する西部地域で多数派を占めていた。クルド人のほとんどは農民や都市商人で、シーア派のアゼルバイジャン人とは異なりスンニ派だった。クルド人がほぼ完全に同化したギャンジャ市（後のキロヴァバード）とは異なり、後にクルディスタン・ウエズド（クルド人には赤いクルディスタン、クルド語：クルディスタナ・ソルとして知られていた）に形成される地域はほぼ完全にクルド人だった。^[a] 1923年7月4日、モスクワはラチンを主要都市とするクルド地域をアゼルバイジャン・ソビエト社会主義共和国の一部とすることを布告した。クルド人少数派が目立つナゴルノ・カラバフとナヒチェヴァン飛び地もアゼルバイジャン・ソビエト社会主義共和国の一部となった。^[28]

1923年、中央委員会はアゼルバイジャン国内にラチン市を首都とするクルディスタン・ウエズドとクルド人統治機関を設立した。シュシャにはクルド人学校と教員養成学校が設立された。クルド語の書籍が出版され、政治雑誌『ソビエト・クルドスタン』（「ソビエト・クルディスタン」）も発行された。クルド語の放送もあった。しかし自治は長くは続かず、1929年にアゼルバイジャン政府は赤クルディスタンをウエズドから非ロシア民族の最小の領土単位であるオクルグに縮小した。^[29]

スターリン政権下のアゼルバイジャンSSR当局のクルド人に対する政策は、トルコの政策と似ていた。クルド人は、人口統計の操作による強制同化、クルド人の多い地域への非クルド人の移住、出版の抑圧、学校での教授言語としてのクルド語の廃止などの措置をとった。また、1937年には、クルド人はカザフスタンへの強制追放を経験し、その土地にはアゼルバイジャン人が定住した。^[30]他の多くの人々（例えばニザーミーのアゼルバイジャン化を参照）と同様に、シャラフハン・ビドゥリシ、エフメデ・シャニー、シャッダディド王朝全体などのクルド人の歴史上の人物は、アゼルバイジャン人であると宣言された。国内パスポートに「クルド」国籍を保持していたクルド人は、「アゼルバイジャン」国籍のクルド人と異なり、就職の機会がなかった。 1960年代には、バクー東洋学研究所のクルド学科は廃止された。^[b]政治雑誌『ソビエト・クルドスタン』（「ソビエト・クルディスタン」）は1930年代も発行され続けたが、クルド語からキリル文字とローマ字のトルコ語に変更され、クルド人とは関係のない問題も取り上げるようになった。^{[31] [22] [32]}

イスメット・シェリフ・ヴァンリーによると、クルド人に関するソ連の統計は信頼できないという。^[33] 1921年の国勢調査ではアゼルバイジャンに32,780人のクルド人がいたが、1926年には41,000人、1939年には6,000人、1959年には1,500人、1970年には5,000人だった。1979年にはアゼルバイジャン・ソビエト社会主義共和国にクルド人は記録されていなかった。そして1989年には13,000人のクルド人がいた。ソ連のクルド人が当局に「クルド人の消失」（クルド語：windabûna Kurdan）について質問したところ、公式の説明は「彼らはアゼルバイジャン人と同じイスラム教徒であるため、客観的な理由で同化した」というものだった。ヴァンリーは、トルコ、イラク、シリア、イランなどクルド人が住む他のイスラム教国ではそうではないと指摘している。さらに、1988年には「行方不明」となったアゼルバイジャンのクルド人約1万人が、国籍欄を「アゼルバイジャン」から「クルド人」に変更するよう要求して、モスクワにパスポートを返却した。1926年、1939年、1959年の公式三百人調査の数字に関して、学者のアレクサンドル・ベニグセンは「ソ連のクルド人学者の大半は、これらの数字は不十分だと考えている」と述べ、ソ連のクルド人学者タチアナ・アリストヴァ [ru]による1954年のクルド人人口16万人という推定を引用している。 ^[34]ヴァンリーは、1990年のアゼルバイジャン・ソビエト社会主義共和国のクルド人人口は18万人と推定している。^[35]

トルクメニスタンでは、クルド人もクルド語教育を受ける機会のないまま、積極的な同化運動の対象となった。彼らはまた、独立した国籍として認められる権利を取り戻すための取り組みにも参加した。^[36]

1988年5月20日から21日にかけてモスクワで行われたクルド人によるデモには、アゼルバイジャンSSRからのグループも参加していた。デモ参加者は中央政府に対し、クルド人の日常生活の安全とクルディスタンをアゼルバイジャン内の自治区として復活させることを要求した。^[37]

レズギ人とアヴァール人はアゼルバイジャン北部に住んでいます。

レズギ人やアヴァール人に対する政策もタリシ人に対する政策と同様であった。彼らは「アゼルバイジャン民族」として登録することを強制され、母国語や文化に対する厳しい制限を受けた。ソビエト時代には、アゼルバイジャン民族は積極的に国の北部に定住し、同化が始まった。^[38]

アルメニア人も差別的な慣習を経験した。しかし、民族文化の発展と政治的影響力の制約に直面したにもかかわらず、アルメニア人は、人口の規模、ナゴルノ・カラバフ自治州の特別な地位、隣接するアルメニアSSRの存在などの要因により、ソビエトアゼルバイジャンで常に国民としての地位を認められていた。共和国内の他の民族グループとは異なり、アゼルバイジャンの多くのアルメニア人は、母国語の教育リソース、学校、新聞、ラジオ放送、その他の文化的支援に比較的確実にアクセスできた。^[39]

クリスタ・ゴフによれば、アゼルバイジャンを含むソビエト連邦共和国の「非名目」民族の歴史はほとんど注目されていない。アゼルバイジャンの研究者イラダ・カスモワに言及して、ゴフは次のように書いている。

その主な理由は、イデオロギー的な問題だけではありません。情報源の入手可能性、政治的検閲、方法論の問題でもあります。多くの非名目少数民族コミュニティは、1930 年代以降は官僚的に認められず、ソビエトのアーカイブで追跡するのがはるかに困難でした。また、抑圧的な国家慣行のため、非名目少数民族の歴史記述と民族誌には大きなギャップがあります。大粛清の間、これらのコミュニティの一部の学者、およびこれらのコミュニティを研究していた一部の学者は意図的に標的にされ、既存の知識が消去されただけでなく、生き残ったすべての人に、共和国以下の少数民族の研究が潜在的に危険であることを示しました。このように、第二次世界大戦後の民族政治と非名目上の歴史に関する確固とした物語を欠いていたソ連の歴史学は、この分野における数十年にわたる実践、理論、経験をほとんど飛び越えて、1930年代と1990年代の間に希薄なつながりを描き、重要な民族運動を生み出した戦後の形成期の数十年を見落としていた。^[40]

1930年代後半、ソビエト政権は人口分類を支配民族を中心に集中させ、地方議会（ソビエト）、学校、出版局など「非名目」民族に対する国家支援体制を大幅に削減した。これにより、以前はこれらの少数民族を記録していた官僚的プロセスが衰退し、彼らのアイデンティティはさらに周縁に追いやられた。「非名目」少数民族のアーカイブでの可視性の低下は、彼らに対する国家の政策が保存政策から同化政策に移行したことを反映している。その結果、アーカイブ研究にとって実用的かつ概念的な大きな障害となっている。^[41]

イラダ・カスモワによれば、1936年から1937年にかけて行われた弾圧は、アゼルバイジャン・ソビエト社会主義共和国の少数民族を研究する少数民族の文化指導者や学者（1930年代初頭にクルド人を研究したA・ブクシュパンなど）を標的とし、この分野でのさらなる研究を抑制したという。^[42]

現代のアゼルバイジャンでは、さまざまなアーカイブのディレクターやスタッフがゴフに「1930年代以降の少数民族を研究するのは時代錯誤なので、彼女と彼らの時間を無駄にしている」と伝えた。ナゴルノ・カラバフ紛争が続いていたことと、アゼルバイジャンの自治主義と分離主義運動の歴史的背景により、彼女のアーカイブへのアクセスは厳しく制限されていた。^[43]彼女は少数民族を研究していたため、「アルメニアのスパイ」または「反逆罪を犯したり分離主義を広めたりするつもり」という非難にしばしば直面した。さらに、組織的な制限が明らかで、アーカイブ担当者は、彼女が注文したファイルはアクセスできないか、破壊された（放火を含む）と彼女に伝えた。また、バクーの旧共産党アーカイブのディレクターは、アーカイブ担当者の前で彼女を「分離主義者」と宣言し、施設へのアクセスパスを取り消した。彼女によると、「情報源へのアクセスと制度的支援の制限は、私たちが利用できる歴史を制限するだけでなく、非名目少数民族が歴史記録で過小評価されている理由と、今日でも多くの人がそれをそのままにしておきたい理由を説明するのにも役立ちます。」^[44]少数民族の代表者との個人面談は、彼らが住んでいる地域では、国家による監視と投獄への恐怖の雰囲気によって複雑になっています。ゴフは、外国人（つまり彼女）を招待したというだけの理由で、警察や政府職員から尋問を受けた人もいたと書いています。^[45]

研究者によると、国勢調査から民族を「消去する」ことは、共和国における「名ばかりの」アゼルバイジャン人の多数派を増やし、同質化するための主な方法の一つであった。^{[46] [47]}

アゼルバイジャンの国家問題の解決についての質問に答えて、ネイマット・パナクリ [az]は次のように述べた。^[48]

アゼルバイジャンにおける現在のトルコ化政策は、トルコ世界に敵対的であり、トルコ人を奴隷状態に留めておくことを目的とした帝国主義的な政策である。アゼルバイジャンに住むさまざまな民族がアゼルバイジャン人として登録されていた時代があった。その目的は、これらの民族の固有の特徴を消し去ることであり、最も大きな打撃を受けたのはトルコ人だった。今日のアゼルバイジャンでは、クルド人は自分がクルド人であること、タリシュ人は自分がタリシュ人であること、レズギ人は自分がレズギ人であること、タット人は自分がタット人であることを知っている。たとえ民族が 5 人で構成されていたとしても。しかし、アゼルバイジャン人は再び不利な立場に置かれている。誰もがテレビで「トルコ語とアゼルバイジャン語、どちらが正しいのか?」と話している。しかし、無知、不誠実、不道徳にも限度があるはずだ!アゼルバイジャンは領土的・地理的名称です。「アゼルバイジャン人」が国籍であるのはなぜでしょうか。それは、国家の政策がそれをそのように宣言したからです。国籍の記入は、トルコ人、タリシュ人、レズギ人、クルド人、ロシア人、ユダヤ人など、各自の選択に従って決定する必要があります。私たちが「トルコ語」について話すと、なぜ他の人が困惑するのでしょうか。トルコのトルコ人と話すときに通訳が必要ですか。私はトルコ語を話します。

クリスタ・ゴフによれば、「アゼルバイジャンにおける同化と差別の慣行を認めようとしない国民の姿勢は、過去の経験と慣行が現在も形作っていることを覆い隠すなど、多くの意図しない影響を及ぼしている」という。^[49]

代表されない民族と民族の組織によると、現代のアゼルバイジャンでは、タリシ人やレズギン人を含む少数民族が強制同化の対象となっている。 ^{[50] [51]} 少数民族権利グループ・インターナショナルも、アゼルバイジャンにおけるレズギン人の強制同化について懸念を表明している。^[52]

クリスティーナ・ブラット・ポールストンとドナルド・ペッカムによれば、「一般的に、タリシュ人、タット人、クルド人、レズギン人を含むすべての少数民族の強制的な同化政策が施行されている」とされ、「アゼルバイジャンでは、言語的、文化的、政治的な全面的な抑圧と強制的な同化の状況がある」とのことである。^[53]

アクバル・アハメドによれば、1991年にアゼルバイジャンが独立を果たした後、アゼルバイジャンのレズギン人とアヴァール人は「アゼルバイジャン人が支配する中央政府によるアタチュルク流の民族ナショナリズムの対象となった」。アゼルバイジャンとロシアの国境設定により氏族が分裂し家畜が減少したレズギン人とアヴァール人は、ナゴルノ・カラバフ紛争中にアルメニアに協力したとしばしば非難された。アゼルバイジャン北部へのアゼルバイジャン人の再定住は1990年代も続き、政府は10万人以上のアゼルバイジャン人難民をレズギン人の土地に定住させ、同時に多数のレズギン人を戦争で戦うよう強制的に徴兵した。これがサドヴァル（レズギン語で「団結」の意）が率いるレズギン民族運動の台頭に拍車をかけました。アゼルバイジャン政府は、 1994年に14人が死亡したバクー地下鉄爆破事件をサドヴァルの仕業だと非難した。1996年には、アヴァール人指導者の1人であるアリ・アンツフスキーがバクーで暗殺され、2002年にはアヴァール人ゲリラ指導者のハジ・マゴメドフがアゼルバイジャン治安部隊に殺害された。2008年、アヴァール人擁護団体がダゲスタン共和国大統領（アヴァール人自身）に公開書簡を送り、アゼルバイジャンにおけるアヴァール人に対する「物理的かつ道徳的な大量虐殺」を止めるよう介入を求めた。彼らは、アヴァール人が居住する地域ではアゼルバイジャン人当局が優勢であると指摘し、「非アゼルバイジャン人の物質的遺産の破壊を組織し、他の民族の存在を思わせるものはすべて破壊している」と非難した。^{[38] [54]}

• アハメド・アクバル（2013年）。『アザミとドローン：アメリカの対テロ戦争はいかにしてイスラム部族に対する世界的戦争となったか』ブルッキングス研究所出版。ISBN 9780815723790。
• ゴフ、クリスタ A. (2021)。『ネストされたナショナリズム：ソビエトコーカサスにおける国家の形成と解体』イサカ、ニューヨーク：コーネル大学出版局。ISBN 9781501753275。
• シュラペントーク、ウラジミール、センディッチ、ムニル、パイン、エミール[ロシア語] (2016)。新ロシア人ディアスポラ 旧ソビエト連邦共和国のロシア人少数派。テイラー＆フランシス。ISBN 9781315484112。
• シーゲルバウム、ルイス H. ; モック、レスリー ペイジ (2023)。 『ナショナル ディアスポラの形成: ソビエト時代の移住とソビエト崩壊後の結末』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9781009371858。
• コルガ、マルガス;トゥーヌリスト、イゴール; ヴァバ、レンビット[エストニア語] ; ヴィークベリ、ユリ[エストニア語] (2001)。ロシア帝国諸民族の赤い本。エストニア語研究所。
• Vanly, Ismet Cheriff (1992)。Kreyenbroek , Philip G. ; Sperl , Stefan (編)。クルド人：現代的概観。Routledge。ISBN 0-203-99341-1。

• 代表されていない国家および人民の組織。アゼルバイジャン共和国の第3回普遍的定期審査の検討のために国連人権高等弁務官事務所に提出。