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フィリピンにおける女性に対する暴力には、さまざまな形態のジェンダーに基づく暴力が含まれます。「女性に対する暴力」という用語は、「言葉による虐待、脅迫、身体的嫌がらせ、殺人、性的暴行、強姦を包含する広範かつ包括的な方法で使用されてきた言葉または概念」です。[ 1 ]この形態の暴力はジェンダーに偏っています。暴力はまさにその性別、具体的には被害者が女性であるという理由で発生します。
2017年のフィリピンの全国人口保健調査によると、15～49歳の既婚女性の4人に1人（26％）が、夫またはパートナーから身体的、性的、または精神的暴力を受けたことがあると回答した。さらに、5人に1人（20％）が精神的暴力、14％が身体的暴力、5％が性的暴力を、現在のまたは直近の夫またはパートナーから受けたと回答した。[ 2 ] [ 3 ]
フィリピンの初期の歴史は3万年前に遡り、ネグリト族（フィリピン諸島の先住民）がアジア大陸から陸橋を通ってフィリピンに渡ってきたと考えられている。[ 4 ]
植民地化以前の社会では、女性は社会的地位に関して最も多くの機会を与えられていた。フィリピンの女性は、コミュニティで高い地位（治療師や女司祭など）に就くことが許されていた。また、女性がバランガイ（バランガイ参照）で指導的役割を担ったり、戦士として戦ったりすることも一般的だった。植民地化以前の時代、男性が最初に学ぶことの一つは、女性を尊重しなければならないということだった。この時代においては、女性を軽んじることは考えられないことだった。もし男性が女性を軽んじているところを見つかったら、社会の他の人々から否定的なレッテルを貼られた。[ 5 ]
バランガイの長（経済的にも政治的にも）は男性であることが多かったが、当時すでに女性にも権利があった。植民地時代以前の女性の権利には次のようなものがある。[ 6 ]
前述の権利はすべて、フィリピンがスペイン人、アメリカ人、日本人に植民地化される以前から、フィリピンの女性によって自由に行使されていました。さらに、「女性はババヤネスやカタロネス（女司祭）として、宗教儀式において疑いのない優先的な役割を担っていました。」[ 6 ]植民地化以前の社会では、初期の男女は平等であったと言えます。当時のフィリピン人女性は虐待や差別を受けることはほとんどなく、実際には力と権力を持った女性でした。[ 6 ]
スペイン国王の命を受け、フェルディナンド・マゼランはヨーロッパでまだ発見されていない地域をさらに探検する遠征隊を率いた。1521年3月16日、フェルディナンド・マゼランはスグブ（現在のセブ島）に到達した（フィリピンの歴史（1521～1898年）を参照）。スペインは333年以上フィリピンを支配し、スペイン人は男性も女性もひどく扱った。スペイン人はフィリピン人を「インディオ」と見なし、自分たちは先住民よりも社会的地位が高いと考えていた。植民地化の過程で、スペイン人はフィリピン人女性に危害を加え、数々の暴力行為を行った。 1898年に米西戦争が勃発すると、男性、特に女性の状況はさらに悪化した。
いくつかの物語や作品では、スペインの占領下でフィリピン人女性がいかにあらゆる種類の搾取を経験したかが述べられています。一般的に、女性は権利を行使することができず、社会の特定の規範や期待によって制限されていました。フィリピン人女性は自分の考えを共有したり、意思決定プロセスに参加したりすることは許されませんでした。彼女たちは夫とともに農民としてわずかな賃金で土地を耕しました。女性は男性より劣った存在のままであり、男性だけでなく、社会の中で自分たちが属する組織（つまり、家族、教会、コミュニティなど）からも差別されていました。[ 7 ] フィリピン人男性も農民や下層階級と見なされていましたが、スペインの占領下のフィリピン人女性は農民よりもはるかに劣っており、奴隷と見なされていたと言えるでしょう。
差別とは別に、フィリピン人女性の中には教区司祭によって性的暴行を受けた者もおり、多くの若い女性が修道院でレイプされたり性的虐待を受けたりすることが多かった。
さらに、スペインによるフィリピン統治の333年間、植民地支配者たちは中国の海賊、オランダ軍、ポルトガル軍、そして先住民の反乱と戦わなければならなかった。西ミンダナオ島とスールー諸島のモロ族も、ルソン島とビサヤ諸島の沿岸部のキリスト教徒居住地域を襲撃した。こうした群島内での紛争のため、フィリピン人は時折捕虜となり、その結果、多くの女性が敵対勢力に奴隷として売られた。
スペイン人がフィリピン社会のあらゆる側面を支配するようになると、フィリピン人女性の強さと力強さというアイデンティティはすぐに忘れ去られた。スペイン人は理想的なフィリピン人女性の新しいイメージを作り出した。理想的なフィリピン人女性とは、過度に信心深く、従順で、服従的な女性であった。[ 5 ]男性には勉強する機会が与えられたが、女性は宗教と家事を学ぶことを強いられた。フィリピン人女性は、修道女か妻のどちらかになることを強いられた。真のフィリピン人女性は、スペイン人が定めた理想の女性（「マリア・クララ」）に取って代わられた。[ 5 ]女性はもはや社会で高い地位に就くことを許されず、前述のように、公的および政治的なイベントへの参加も禁止された。[ 5 ]スペインの占領下では、女性は男性より劣っていると見なされ、そのため男性が支配的な性別として台頭し、今日まで続く家父長制社会が確立された。[ 5 ]
1898年、アメリカ合衆国はフィリピンに残っていたスペイン軍を破った直後、フィリピンの支配権を掌握した。パリ条約の締結により、フィリピンはスペインからアメリカへ2000万ドルで譲渡された。新たに得た自由をまだ受け入れきれていないフィリピン人は、アメリカが国内の支配権を確立しようとすると、アメリカ軍に抵抗した（フィリピン・アメリカ戦争を参照）。
フィリピン・アメリカ戦争当時、あらゆる戦争と同様に、大量の流血があった。記録によると、フィリピンの総人口600万人のうち約150万人が死亡したと推定されている。フィリピンの民間人：25万人～100万人が死亡、その主な原因は飢饉と病気[ 8 ]で、コレラで死亡した20万人も含まれる。民間人の死亡者数については多くの推定があり、中には戦争で100万人をはるかに超えるものもあるが、現代の歴史家は一般的に死者数を20万人から100万人としている。
あるアメリカ兵の記録によると、反乱活動があまりにも激しかったため、アメリカ軍は村落を焼き払わざるを得なかった時期があったという。彼らは必要な情報を引き出すために、男女問わず拷問を行った。戦争中、アメリカ軍は女性を容赦せず、フィリピン人女性は（情報を得るために）強姦されたり、身体を傷つけられたり、殺されたりした。夫が戦争に出征していたため、女性は家に残されることが多く、アメリカ兵による様々な虐待の標的になりやすかった。ジェイコブ・スミス将軍の戦争に関する記録の一つには、サマル州バランギガの住民全員とすべての物を殺し焼き払い、捕虜を一切取らないようウォラー少佐に命じたと記されている。さらに、銃を扱える者は全員殺し、10歳以上の者は全員殺すよう指示したという。総じて、アメリカによるフィリピン統治時代には、フィリピン人女性は広く虐待されていたことがわかる。アメリカ兵がフィリピン人女性をレイプしたという話は数え切れないほど報道され、耳にしてきたが、その程度や誇張の程度は誰にも分からない。アメリカ軍は戦争中に多くの捕虜を取ったわけではないが、ほぼ全員、特に女性は見かけ次第殺害した。
流血に加えて、フィリピンでは女性は依然として差別を受けていた。そのような差別の一例として公立学校が挙げられる。教師たちは男女平等の考え方に関心も支持も示さなかった。[ 9 ]女性に投票権が与えられたにもかかわらず、社会は依然として男性候補者を好み、女性が公職に立候補することを認めなかった。[ 9 ]フィリピンの親たちは、娘を中等教育や高等教育に送ることは無駄だと信じ込まされていた。[ 9 ]これは、アメリカ占領下のフィリピン人女性は主に夫に依存していたためである。彼女の社会的地位は、結婚する男性のイメージによってのみ左右された。[ 9 ]女性には教育を受ける権利が与えられたものの、女性は依然として男性より劣っていると見なされていた。フィリピン人女性は娘と妻の役割に押し込められていた。識字率が上昇するにつれて教育が国内で発展したとしても、男女平等は実現しなかった。当時のフィリピンの女性たちは、社会の期待に縛られ、制限されていたため、まだ「自由」とは言えなかったと言えるだろう。[ 9 ]
太平洋戦争は、アジアで台頭しつつあった日本が「大帝国を築こう」としたことが主な原因で始まった。1941年12月8日、日本は「真珠湾攻撃からわずか10時間後、予告なしにフィリピンへの奇襲攻撃を開始した」。フィリピンにアメリカ軍が駐留していたにもかかわらず、日本軍はリンガエン湾に上陸し、マニラの残りの地域を制圧した。マニラが日本軍の手に落ちると、日出ずる国からの軍隊はフィリピン全土に侵攻し、1942年から1945年まで占領した。
日本占領時代、フィリピン人女性は甚大な虐待と侵害を受けた。この時期、フィリピン人女性は脅迫され、「慰安婦」として強制労働させられた。日本軍はフィリピン到着後、「慰安所」または慰安所を建設し、そこに韓国人、フィリピン人、中国人の女性を連れてきて強制的に働かせた。[ 10 ] 1941年から1942年にかけて、日本兵がフィリピン侵攻を開始したばかりの頃、何千人ものフィリピン人女性が家から連れ去られ、大日本帝国陸軍にあらゆる種類の性的奉仕を強制された。男性のほとんどが戦争に出ていたため、女性たちは事実上自宅で無防備なまま取り残され、日本人に体を差し出す以外に選択肢がなかった。[ 11 ]場合によっては、「彼女たちの父親や夫が、彼女たち（女性たち）や他の家族の目の前で殺された」こともあった。
数えきれないほどの女性たちの証言や記録には、フィリピン人女性が路上で拉致され、「かつて市町村や県庁舎、大きな民家、小中学校の校舎、病院、教会であった日本の軍事キャンプや駐屯地に連れて行かれた」という恐ろしい話が記されている。[ 10 ]これらのキャンプでは、女性たちは通常、日本兵の集団によって性的虐待や強姦を受けた。多くの場合、慰安婦として「徴募」されたのは若い少女たちだった。これらの少女たちの年齢は6歳から20歳までだった。監禁期間は3日から1年以上まで様々だった。性的奉仕以外にも、日本人は女性を強姦する以上のことをしたという話もある。[ 12 ]フィリピン人女性は、監禁、飢餓、虐待など、他の種類の暴力やトラウマにさらされた。場合によっては、日本人は抵抗したり逃げたりした女性を殺害することさえあった。[ 10 ] [ 13 ]
フィリピンがスペイン、アメリカ、日本の支配下にあった時代と比べると、女性に対する暴力はそれほど蔓延しておらず、公然と行われることも少なかった。
第二次世界大戦後、ますます多くの女性が政治に関与するようになった。[ 14 ]当初、主流の政治に女性が参加することはあまりなかった。[ 14 ]やがて、多くのフィリピン人女性が「イデオロギー集団に加わり、また反乱運動の戦闘員となった」。[ 14 ] MAKIBAKA (Malayang Kilusan ng Bagong Kababaihan)、KABAPA (Katipunan ng Bagong Pilipinas)、GABRIELA (General Assembly Binding Women for Reforms, Integrity, Equality, Leadership, and Action) など、さまざまな女性擁護団体が隆盛した。[ 14 ]しかし、これらの運動の多くは長年にわたって存続しなかった。ほとんど、あるいはすべての団体が解散し、その多くはマルコス政権時代に消滅した（フィリピンの歴史（1965～86年）を参照）。解散したフェミニスト団体のメンバーはさまざまな政党に散らばり、また一部はGABRIELAに加わった。
植民地時代以降、「家父長制の矛盾、理想化された女性らしさと堕落した売春、女性の豊かさと女性の欠如という二項対立的な象徴」が生じた。[ 15 ]フィリピンの女性は「支配的な家父長制のパラダイムから排除された（歴史の過程で3度植民地化され、最初は内部の家父長制によって、次に外部の植民地支配者によって、そして再び国家建設者によって）」。[ 15 ]植民地支配者によってもたらされた不正を正す代わりに、「国家の家父長制は女性の身体を冒涜し、女性を単なる身体に貶めることで、女性の植民地化を継続した」。[ 15 ]「国の権力者によって行われる女性の身体に対する暴力のパフォーマンス的表現は、ポルノグラフィックな意味合いに加えて、女性を服従と従属に脅すための道徳的な物語として語り継がれるという不吉な意味合いを含んでいる。」[ 15 ]
植民地時代後も、女性に対する暴力は以前ほど蔓延していなかったものの、フィリピンでは女性が社会の他の人々から性的虐待、嫌がらせ、物扱いされることが多かったため、依然として発生していた。
今日においても、女性に対する暴力は、フィリピンが直面する最も根強く、憂慮すべき問題の一つであり続けている。
フィリピン国家警察（PNP）の報告書によると、1997年から2013年にかけて、女性に対する暴力事件の報告件数は着実に増加していることが明らかになった。
フィリピン統計局の2022年全国人口保健調査によると、 15歳から49歳のフィリピン人女性の17.5%が親密なパートナーから身体的、性的、または精神的暴力を受けたことがあることがわかった。2021年の調査では、身体的暴力の報告件数は8,399件で、内訳はレイプ1,791件、わいせつ行為1,505件であったことも明らかになった 。[ 17 ]
女性に対する暴力は、個人レベル、地域社会レベル、社会レベルにおいて様々な形態をとる。最も一般的な暴力形態としては、レイプ、家庭内暴力、ストーカー行為、セクシャルハラスメント、人身売買、強制売春、国家による暴力、女性器切除などが挙げられる。
1937年、フィリピンの女性は女性参政権法案（コモンウェルス法第34号で義務付けられた特別国民投票で承認された）により初めて投票権を与えられた。[ 18 ] [ 19 ]当時でさえ、女性は社会で繰り返し軽蔑され、虐待され、差別されていた。
女性に対する暴力に対処する特別な法律が制定される前は、女性は防衛のために改正刑法典に頼るしかなかった。今日、フィリピン政府は女性に対する暴力の問題に対処するいくつかの法律を制定している。[ 20 ]女性を保護することを目的としたフィリピンの法律には、共和国法第9262号、共和国法第9710号、共和国法第8371号などがある。
共和国法第9262号は、2004年女性と子供に対する暴力防止法として知られています。[ 21 ]「家族とその構成員、特に女性と子供を暴力や個人の安全と安心に対する脅威から守る必要性」を認識し、RA 9262は2004年3月8日にグロリア・マカパガル・アロヨ元大統領によって署名されました。 [ 21 ]
RA 9262 の下では、VAW は「家族の住居内外を問わず、自分の妻、元妻、性的関係または交際関係にある、またはあった女性、共通の子どもがいる女性、または嫡出か非嫡出かを問わずその子どもに対して、身体的、性的、心理的な危害や苦痛、または経済的虐待（そのような行為の脅迫、暴行、傷害、強要、嫌がらせ、または恣意的な自由の剥奪を含む）をもたらす、またはもたらす可能性のある、あらゆる行為または一連の行為」を指します。[ 21 ]
さらに、RA 9262は女性とその子供に保護命令を申し立てる権利を与えています。保護命令は「女性またはその子供に対するさらなる暴力行為を防止し、その他の必要な救済を与える目的で発令される命令」です。[ 21 ]保護命令は「被害者をさらなる危害から守り、被害者の日常生活の混乱を最小限に抑え、被害者が自らの生活をコントロールする機会と能力を容易にする」ものです。[ 21 ]発令される可能性のある保護命令の種類は、バランガイ保護命令（BPO）、一時的保護命令（TPO）、および恒久的保護命令（PPO）です。[ 21 ]
BPOの場合、命令は通常、プノン・バランガイまたはバランガイ・カガワドによって発令されます。バランガイの役人は、「被害者の助けを求める電話や援助または保護の要請に直ちに対応すること」が期待されています。[ 21 ]同様に、暴力行為が発生している場合、または虐待行為が行われたばかりであることを個人的に知っており、被害者の生命または身体に差し迫った危険がある場合には、「令状なしに容疑者を逮捕すること」が期待されています。[ 21 ]事件を報告しなかったバランガイの役人または法執行官は、10,000ペソ以下の罰金、および/または該当する場合は刑事、民事、または行政上の責任を問われることになります。[ 21 ]
女性のマグナ・カルタとして知られる共和国法第9710号は、社会における「国家建設における女性の役割を肯定し、女性と男性の実質的な平等を保障する」ものである。[ 22 ]女性のエンパワーメントと男女平等の機会を推進するRA 9710は、特に国家が「あらゆる形態の女性に対する差別を非難し、それを追求する」という国家の立場を強調している。[ 22 ] RA 9710は、2009年8月14日にグロリア・マカパガル・アロヨ元大統領によって署名された。[ 22 ]
MCWは、(1)女性の人権の原則、(2)女性の権利の定義、(3)女性の人権に関連する義務、(4)女性の権利とエンパワーメント（特に災害や災難の影響を受けた女性、社会的に疎外されたセクターの女性、または特に困難な状況にある女性）、(5)女性の権利が保護され擁護される制度的メカニズム、そして最後に、(6)マグナ・カルタに関する実施規則および規制に関する規定から構成されている。[ 22 ]
共和国法第8371号は、1997年先住民族権利法として知られています。[ 23 ] 1997年10月29日に署名されたRA 8371は、先住民族文化共同体/先住民族（ICC/IP）のすべての権利に対する国家の認識と促進を強調しています。[ 23 ]
RA 8371 の下では、ICC または IP は「自己帰属および他者による帰属によって識別される人々のグループまたは同質な社会であり、共同で境界が定められ定義された領域で組織化されたコミュニティとして継続的に生活し、太古の昔から所有権を主張して占有し、慣習、伝統、その他の独特な文化的特徴を所有しているか、または植民地化、非先住民の宗教および文化の政治的、社会的、文化的侵入に抵抗することによって、歴史的にフィリピン人の大多数と区別されるようになった人々」を指します。[ 23 ]
フィリピン政府が女性の権利を保護するために可決した、女性に対する暴力に関連するその他の法律には、以下のようなものがある。
以前はフィリピン女性の役割に関する国家委員会（NCRFW）として知られていたフィリピン女性委員会（PCW）は、フィリピン女性の声を代弁する組織です。この組織は、ジェンダーとフェミニズムに関する懸念をフィリピン政府に伝える主要機関として機能しています。PCWは、フィリピンにおけるジェンダー平等と女性のエンパワーメントの主要な推進者です。[ 35 ]
PCWは、大統領令第633号の発布に伴い、1975年1月7日に設立された。PCWは、国内の女性の福祉に関する事項について、大統領の主要な顧問機関として活動した。
当時の主な優先事項は以下のとおりでした。
戒厳令解除後、新政権は憲法改正を命じ、これを受けてNCRFWは綱領を見直し、最終的に「すべての政府機関の政策立案、計画、プログラムにおいて女性の懸念事項を主流化する」ことを優先課題とすることを決定した。現在、同組織の主な目的は、単に大統領の顧問を務めることではなく、社会におけるフィリピン人女性の懸念を表明し、女性の福祉を支援する法律の制定を主導し、政府機関だけでなくフィリピン全土で働くすべての女性が男性と同等の正当な待遇を受けられるようにすることである。
1987年フィリピン憲法に男女平等原則が確立されたことは、女性の福祉への関心が政府の最優先事項の一つとして高まったことを示している。1987年フィリピン憲法の施行からわずか2年後、大統領令第348号により、3年間（1989年～1992年）にわたる初のフィリピン女性開発計画（PDPW）が策定された。これに続いて、国家建設における女性の役割に関する法律としても知られる共和国法第7192号が可決された。国家建設における女性の役割に関する法律は、フィリピン社会における男女平等を提唱し、フィリピン国家建設における女性の重要性を平等に促進するものである。
NCRFWは、RA 9710（または女性の権利憲章）の制定に伴い、フィリピン女性委員会に改称された。
改革、誠実さ、平等、リーダーシップ、行動のための女性連合（略称GABRIELA）は、フィリピンの左派組織であり、特に女性と子どもに関する問題を提唱する政党リストである。フィリピンにおける女性の福祉に関心を持つ200以上の組織や機関で構成されている。
GABRIELAは、1万人の女性がマルコス政権に抗議するために集結したことをきっかけに、1984年4月に設立されました。また、この歴史的な節目に、18世紀にスペイン人に対するカティプナンと共に戦った女性、ガブリエラ・シランに敬意を表して、組織名を「GABRIELA」とすることを決定しました。
GABRIELAは、家庭内暴力、性的虐待、ジェンダー不平等、人身売買、レイプ文化など、女性に影響を与える問題への取り組みに加え、貧困、軍国主義、健康、グローバリゼーションなど、フィリピン全般に影響を与える問題にも注力しています。
SAVE Our Womenは、2007年にバギオ市で設立された地元の非政府組織で、家庭内暴力や親密な関係における暴力の被害を受けた女性（およびその子供）に心理社会的支援と紹介を提供しています。また、この組織は、事実、統計、手続き、女性を保護し、加害者を訴追し、さらなる虐待を防止するフィリピンの法律に関する情報を普及させることで、家庭内暴力や親密な関係における暴力の実態と蔓延についての意識を高めることも目指しています。主にバギオ市とその郊外で活動しているSAVE Our Womenは、市内の弁護士、カウンセラー、その他のサービス提供者を含むさまざまな機関やボランティアと協力して、その活動を広めています。[ 36 ]
バタルマン危機センター財団は、暴力被害を受けた女性を支援するために1991年に設立された非営利団体です。財団は、被害者が身体的トラウマに対処できるよう、サービスや紹介センターを含む支援システムを提供しています。[ 37 ] [ 38 ]
1989年に設立された女性危機センター（WCC）は、暴力の被害を受けた女性がグループカウンセリング、教育プログラム、レクリエーション活動、またはスキル訓練を通じて他の被害者と交流できる、支援的で肯定的な環境を提供しています。[ 37 ]
バンタイ・バタは、1997年にABS-CBNによって設立された福祉団体および財団です。[ 39 ]バンタイ・バタの主な目的は、子供たちのニーズに応えることです。家庭内暴力や児童虐待の報告に対応します。バンタイ・バタは、重篤な病気や希少疾患に罹患した子供たちも支援します。緊急ホットラインは1-6-3で、フィリピンのどこからでも利用できます。バンタイ・バタの懸念事項には、児童虐待、育児放棄、児童人身売買、家庭内暴力などがあります。[ 40 ]
本部所在地はケソン市マザー・イグナシアだが、財団はメトロマニラ以外にも活動範囲を広げ、フィリピン全土の都市や自治体に事務所を構えている。これにより、財団は迅速に対応し、通報に効率的に対処することができる。最近では、児童虐待被害者や親子関係に関するオンラインカウンセリングもサービスに追加した。
さらに、バンタイ・バタは、児童被害者が辛い過去や経験に対処できるよう支援する心理社会的活動を主導しています。また、同財団は全国各地でセミナーを開催し、児童虐待、家庭内暴力、児童人身売買についての意識向上を図っています。[ 39 ]バンタイ・バタのプロジェクトには、医療・歯科サービス、児童カウンセリング、児童危機センター（児童虐待被害者の事件が解決するまでの一時的な住居として機能）、児童村（さらなる注意とケアが必要な子供たちを受け入れる）などがあります。[ 41 ]
ウィキメディア・コモンズにある、フィリピンにおける女性に対する暴力に関するメディア