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ドゥハ族（モンゴル語: Цаатан、Tsaatan 、 духа́、Dukha ）は、モンゴルのフブスグル県のツァガーヌールと呼ばれる地域に住む、半遊牧のトナカイ飼育民からなる小さなテュルク系民族である。ドゥハ族は、東タイガ（その構成員のほとんどは、トゥヴァ北東部からフブスグル湖の北の地域に広がるトナカイ飼育民を祖先としている）と西タイガ（その構成員のほとんどは、トゥヴァ南東部から現在のモンゴルのウランタイガ地域に広がるトナカイ飼育民を祖先としている）の2つの主要な地域グループに分かれている。[ 2 ]彼らはモンゴルで唯一のトナカイ飼育民であり、彼らの祖先はあらゆる動物の最も初期の家畜化者の一族と考えられている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
ツァータン族は、モンゴル語で「トナカイを飼っている人々」という意味で、元々はトゥヴァのトナカイ牧畜民だった。[ 6 ]
ドゥハン語（SIL International拒否コード dkh [ 7 ]）は、モンゴル北部ホブスグル地方ツァガーン・ヌール郡で約 500 人によって話されている、絶滅の危機に瀕しているテュルク語の方言です。ドゥハン語は、サヤン・テュルク語（トゥヴァ語、トファ語）のタイガ語派に属します。[ 8 ]
今日では、多くのドゥハ人がドゥハ語とモンゴル語の両方に堪能です。多くの若者がモンゴルで教育を受け、その結果モンゴル語に精通しています。[ 2 ]
Y-DNA ハプログループN1a1-F4205（N3a5a）が52%、ハプログループQ-M25が43.5 %、ハプログループC3c1b-F6379が4.3 %を占める 。[ 9 ]
トゥヴァ人は、紀元前7世紀から3世紀にかけて現在のトゥヴァに住んでいたカジルガン族と呼ばれる一族の子孫である。その後、紀元前2世紀に牧畜民のフン族が彼らに取って代わり、紀元1世紀までこの地域に住み続けた。これらの部族はケティック語とサモエード語を話していたと考えられている。[ 4 ]
西暦551年から744年にかけて、テュルク支配によってもたらされたテュルク系部族が先住民と混ざり始めた。さらに、7世紀にはドゥボ族が東サヤン地方に定住した。その後、ウイグル族が第二次テュルク可汗国を征服し、現代のトゥヴァの4つの民族グループの祖先となった。そのうちの1つがドゥハ族である。[ 4 ]
もともと現在のロシアのトゥヴァ共和国の国境の向こう側から来たドゥハ族は、モンゴル北部に定住した。トゥヴァは、モンゴルが中国から独立した1921年に独立した。トナカイの遊牧民は、トゥヴァがソビエト連邦に併合され国境が閉鎖された1944年まで、トゥヴァとモンゴルの国境を自由に越えることができた。[ 10 ]トナカイのソビエト集団化への恐怖、第二次世界大戦中の食糧不足、部族間の関係などからモンゴルに定住した多くのドゥハ族は、その結果、トゥヴァの家族と離れ離れになった。ソビエトの影響を受けたモンゴルの社会主義の下で、ドゥハ族の生活様式は、特にトナカイの遊牧が集団化され国営になった後には、大きな打撃を受けた。トゥヴァ語もモンゴル語に取って代わられ始めた。 1956年、政府はついにドゥハ族にモンゴル国籍を与え、シシグト川のツァガーン・ヌール湖に彼らを移住させた。[ 11 ] 1990年代の経済革命は、社会主義から民営化への転換を象徴するものであり、長年都市の仕事に就いていた多くのドゥハ族がトナカイの放牧に戻るという変化をもたらした。放牧に対する政府の補助金がなかったため、群れを維持するのが困難だったが、1990年代半ばの観光の到来により、放牧民は経済的に支援されるようになった。[ 10 ]
ドゥハ族がトナカイの牧畜民として認識され始めたのは1935年頃で、モンゴル語の「ツァータン」という言葉が新聞「ウネン」に初めて登場し、 「ソヨト・ウリアンハイ」、「タイギン・イルゲド」（英語：「タイガの住民」、「オイン・イルゲド」 （英語：「森の住民」）といった言葉に取って代わり始めた頃である。しかし、ドゥハ族が自らに選んだ名前は依然として不明である。[ 4 ]
ドゥハ族は、世界で数少ない遊牧民（または半遊牧民[ 3 ]）のトナカイ飼育民のグループの一つです。2000年現在、ツァガヌールには30～32世帯（約180人）がトナカイと共に暮らしています。遊牧民と定住民を合わせたドゥハ族の人口は約500人です。[ 4 ]
ドゥハ族は、バルガシュ族、ソヤン族、オラト族など、この地域の他の民族グループと頻繁に結婚する。これらの氏族はジョノと呼ばれ、それぞれに下位氏族が存在する。氏族間の関係は、外婚制のためだけに行われる。[ 2 ]
ドゥハ族自体は、家族がテントで互いに近くに暮らす居住集団で構成されています。これには、両親、子供、親戚、友人などが含まれます。多くの家族で構成される居住集団は、トゥヴァ語でオラルラルと呼ばれます。各集団には代表者がおり、その代表者によって集団が呼ばれます。[ 2 ]
ドゥハ族の共同体意識はトナカイを中心に構築されています。トナカイとドゥハ族は互いに依存し合っています。トナカイがいなくなれば自分たちの文化もなくなると言うドゥハ族もいます。トナカイは家畜化され、家族の一員です。多くの点で、家族の一員のように扱われ、敬意を払われています。共同体の雑務や活動は、トナカイの世話と餌やりを中心にしています。[ 12 ]タイガのドゥハ族の共同体は通常、2～7世帯のテントの集まりで、トナカイにとって最適な放牧地を探してキャンプを移動します。放牧作業はキャンプ内で分担され、子供たちは幼い頃からトナカイの世話と安全の確保を学びます。少女や若い女性は乳搾りをし、ヨーグルト、チーズ、ミルクティーを作ります。若い男性や女性、年長者は放牧を手伝います。数人の男性は冬の間トナカイと共に過ごし、オオカミや他の捕食者からトナカイを守るために野外で群れと生活する。男性たちはまた、狩猟道具やトナカイの鞍や荷車を作ったり修理したりする。トナカイを殺すことはめったにないため、トナカイの乳製品による食生活を補うために森で野生動物を狩る。[ 13 ]
ドゥハ族は主に乳を得るためにトナカイを飼育しています。トナカイの乳、トナカイのヨーグルト、トナカイのチーズはドゥハ族の食生活の主食です。トナカイは移動手段としても利用されています。タイガ地域は一般的に丘陵地帯で森林に覆われているため、トナカイはそりを引くために使われるのではなく、乗用や荷役動物として使われています。ドゥハ族はトナカイを毎日の放牧、狩猟、薪集め、季節的な移動、親戚や友人を訪ねる、買い物や交易のために集落へ行く際に利用しています。[ 6 ]右手に持った長さ1.5mの細い棒は鞭として使われます。騎乗者は木の切り株に乗り、左手に棒を持って左側からトナカイに飛び乗り、騎乗したら棒を右手に持ち替えます。[ 14 ]
ドゥハ族は、トナカイ（この年齢ではドンゴルと呼ばれる）が2歳になると、乗用トナカイの訓練を始めます。大人はドンゴルには重すぎるため、通常は子供たちが訓練を担当します。子供たちは鞍なしでトナカイに乗ることを学ぶことがよくあります。[ 15 ]大人はフーダイ（3歳のトナカイ）またはそれ以上の年齢のトナカイに乗ります。彼らは定期的にザリ（去勢された雄）に乗ります。トナカイを荷役動物として訓練するために特別な訓練は必要ありません。雄のトナカイは通常約40kg （88 ポンド）の荷物を運び、雌は最大30kg （66.1387 ポンド）を運びます。[ 14 ]トナカイは通常、遊牧民のために2～10週間ごとに旅をし、山岳地帯のタイガを横断することをはるかに容易にします。[ 5 ]トナカイのさまざまな部分は、必需品を作るために使用されます。例えば、冬用のコートはトナカイの毛皮で作られ、バッグ、旅行用マット、靴は皮でできています。角は何十年もの間、伝統的な中国医学の製造のために販売されてきました。[ 16 ] [ 2 ]また、道具を彫刻したり、お土産の材料としても使われています。これらの目的のために、角は毎年初夏に切り落とされ、収穫されます。[ 5 ]トナカイの前足2本を後ろ足1本に縛り付けて動けなくした後、角がのこぎりで切り落とされます。妊娠中の雌トナカイは、角が体温調節に不可欠であるため除外されます。[ 2 ] [ 17 ]さらに、近年、倫理的な懸念から、トナカイの角を切る習慣は減少し始めています。[ 5 ]
ドゥハ族は近年、トナカイの個体数の減少、経済の低迷、医療へのアクセス不足、その他無数の問題など、深刻な苦難に直面している。[ 18 ]
気候変動はドゥハ族が住むタイガに悪影響を与え、地衣類が食料源として不足するなどの影響により、トナカイの群れが減少しています。[ 3 ]さらに、1990年にブルセラ症が発生したことで、トナカイの個体数が減少し、トナカイの健康問題は今日まで続いています。2010年の時点で、この地域には約600頭のトナカイが残っていました。[ 18 ]トーテム民族保存プロジェクトやモンゴル・トナカイ基金などの組織は、ドゥハ族の遊牧民を訓練し、トナカイの健康維持を支援するための努力をしています。[ 18 ]
ドゥハ族は、ネイティブアメリカンのティーピーに似たユルトであるオルツに住んでいる。[ 11 ] [ 3 ]大きなユルトを作るには最大32本の白樺の樹皮が必要になる場合があり、中型のユルトは23～25本の樹皮で作られる。[ 11 ]
ドゥハの服装は、ハルハ族のような帽子と幅広のデール（モンゴルの伝統的な上着）が特徴です。彼らは、トナカイの皮と腱で作られた丈夫で暖かいブーツを履いています。 [ 15 ]
年間を通して、肉や毛皮のために屠殺されるトナカイはごくわずかである。
ドゥハ族は半遊牧民である。[ 3 ]彼らは一年を通して定住地を築かず、ある場所から別の場所へと移動する。数家族からなる居住集団は、オラル・ラル（トゥヴァ語で「彼ら」を意味する）と呼ばれる。彼らは通常、代表者の名前で特定の集団を指す。同じオラル・ラルの家族は互いに近い場所（数キロメートル以内）にテントを張り、家畜の放牧で協力する。[ 16 ]
ドゥハ族はシャーマニズム、テングリ信仰、アニミズムを信じている。大地や空などの自然のあらゆる側面、そして祖先は、人間の生活を支配する強力な力として崇拝されている。[ 10 ]ドゥハ族のシャーマニズムの慣習は、この地域の他のシャーマニズム宗教の慣習とは異なる。ツァータン族のシャーマン崇拝は、テュルク系およびモンゴル系の遊牧民によって実践されているシャーマニズムの最も古い形態を表していると考えられている。彼らは「ブー」と呼ぶシャーマンを崇拝するだけでなく、多くの神秘的な聖典も持ち、狩猟や雨を呼び寄せたり追い払ったりするためのものなど、さまざまな論文を日常生活で使用している。[ 19 ] [ 20 ]
その他の伝統としては、新月を迎えるためのシャーマンの儀式や、川の水を汲むための特定の慣習などが挙げられる。
ドゥカ族のシャーマニズム信仰は、トナカイの神聖さを中心に展開している。[ 10 ]これらの信仰により、トナカイは神聖な動物とみなされているため、彼らはトナカイを屠殺して食べることをほとんどしない。代わりに、彼らはタンパク源としてヘラジカ、ムース、クマ、クロテン、イノシシを狩猟して食べる。[ 5 ]
モンゴルの共産主義政権時代（1924年～1992年）には、ドゥハ族のシャーマニズム宗教の伝統は政府によって弾圧された。シャーマンは逮捕され、先祖の墓は破壊された。[ 21 ]共産主義政権の終焉後、ドゥハ族は再び自由に伝統的な信仰を実践することが許された。
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