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ドイナ・ルシュティ（ルーマニア語の発音：[ dojna ruʃti ]、1957年2月15日生まれ）は、ルーマニアの作家、小説家である。
彼女の小説には、『Fantoma din moară』[ 1 ] [ 2 ]（2008年）、『Zogru』（2006年）、『Lizoanca la 11 ani』（2009年）[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]などがある。英語圏で最もよく知られている小説は『The Book of Perilous Dishes』である[ 6 ] 。
ルシュティはドルジュ県コモシュテニで 生まれた。彼女はルーマニア南部の村で、両親と教師たちに育てられ、共産主義社会の中で生き抜くために奮闘した。
彼女の血筋にはモンテネグロ人からドナウ川沿いのルーマニア人まで、様々な祖先がおり、皆「-escu」で終わる長い名前を持ち、そのほとんどは教師、商店主、馬商人だった。コモシュテニにある彼女の幼少期の家は、何百年にもわたって蓄積されたバルカン世界の経験を保存していた。[ 7 ]
ルシュティの青春時代は、出来事、馬車、宝箱、時代物の衣装など、豊かな過去の痕跡が残る家で過ごされ、彼女の想像力を刺激するたくさんの本や品々で彩られていた。しかし、この世界は残酷にも終わりを迎えた。彼女が11歳の時、父親が謎の状況下で殺害され、その真相は今日に至るまで解明されていない。共産主義の終焉にもたらされた不安、抑圧、不条理な規則、そして混沌は、幽霊話、神聖現象、地下勢力によって支配される村の幻想的な世界と融合し、この劇的で魔法のような設定が小説『Fantoma din moară』（水車小屋の幽霊）の着想源となった。[ 8 ]この小説で、彼女はルーマニア作家連盟賞を受賞した。[ 9 ]
ポンピリア・チフは、ドイナ・ルシュティの小説を広大で一貫性のある叙事詩的領域と表現し、独創性をその特徴の一つとして挙げている。彼女のモノグラフの中で、この特徴はルシュティのデビュー作において、主題、登場人物、物語構造の選択にすでに表れていると論じている。[ 10 ]
ルシュティの初期の小説から、批評家たちは彼女の物語構成の型破りな性格に注目していた。チフは、この小説家が導入したいくつかの珍しいテーマが後に他の作家によって取り上げられたと主張している。斬新さは、題材の選択だけでなく、それを記憶に残る物語の仕組みへと変容させた点にもある。例えば、『Omulețul roșu』の仮想世界、『 Zogru』で数世紀と人間の体を旅する存在、 『Fantoma din moară』の三部構成、『 Lizoanca la 11 ani』で社会問題を多声的な小説として再構築した作品、 『Manuscrisul fanariot』で5つの単語から構築された歴史などである。[ 11 ] [ 12 ]
主要なテーマの1つは、家族、コミュニティ、制度からの圧力にさらされる社会的役割として理解される女性性である。これらの小説のフェミニズムは、プログラム的なものでも、明示的な言説によって表現されるものでもなく、むしろ、登場人物が置かれる物語上の状況を通して顕在化する。[ 13 ] [ 14 ]
『11歳の少女』では、少女の身体が公の非難の的となる一方で、コミュニティの暴力や制度の失敗はほとんど見えなくなってしまう。アディナ・モカヌは、ポスト共産主義移行期における少女の脆弱性、子供の性的対象化、被害者非難を、単なる個人の悲劇ではなく社会的な産物として考察している。[ 15 ]
『ファントマ・ディン・モアラ』では、女性の経験が共産主義の抑圧の記憶と織り交ぜられている。登場人物たちは、個人の歴史が集団の歴史と交錯する中で、脆弱性、力、妥協、そして生存という矛盾した形態を経験する。[ 16 ]
共産主義は作品のもう一つの中心的な要素を形成しているが、それは単なる政治体制や歴史的背景として現れるわけではない。それは家族、言語、人間関係、そして共同体の記憶にまで浸透する有機的な悪として描かれている。チフはそれを「千の顔を持つ幽霊」と呼び、制度を超越して生き残り、個人の生活を歪め続ける存在だと述べている。[ 13 ]
ポール・セルナト、ビアンカ・ブルツァ＝セルナト、ダニエル・クリステア＝エナケは、『ファントマ・ディン・モアラ』が歴史的事実を象徴的に構築することで、その社会的真実性を損なうことなく変容させている方法を考察した。ラルカ・オプロイウは、この小説をポスト共産主義ゴシックの一形態として読み、幽霊が集団的罪悪感、自律性の喪失、崩壊した人間関係、恐怖、独裁政権下での生活の不安を表現していると論じている。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
ミハイ・イオヴァネルは中央部分「水車小屋」の構造を強調し、それを「並外れたもの」と呼び、「その構造と、人間の世界の質感を暗示する能力」を称賛した。[ 21 ]
この解釈は、歴史的記憶の喪失と共産主義末期の神話的書き換えに関する研究によって補完され、この小説をより広い東中欧の文脈の中に位置づけている。[ 16 ] [ 22 ]
バルカン主義は想像力の基盤として機能し、精神地理、言語的多様性、そして異なる世界との出会いによって形作られたアイデンティティを生み出す。カリン・テウティシャンは『ルーマニアの想像力百科事典』の中で、ルシュティの小説を「レバントの幻想」に捧げられた小章でレバントの想像力の分析に含めている。[ 23 ]
ミルチャ・ムトゥは『Manuscrisul fanariot』の語彙と構造におけるこの側面をたどり、一方アリーナ・バコはルシュティの小説の多文化的な異質性と象徴的な地理を考察している。食文化、衣服、匂い、言語、職業は、登場人物が互いを認識したり、身を隠したり、地位を変えたりするための記号となる。[ 24 ] [ 25 ]
『ファナリオット三部作』は、『マヌスクリスル・ファナリオット』、『マツァ・ヴィネリイ』 、『ホメリック』から成り、18世紀のブカレストをルシュティの作品における繰り返し登場する独特な架空の領域として確立している。カリン・ダンとアドリアン・ジクの解釈によれば、ファナリオットの空間は単なる歴史的風景にとどまらず、アイデンティティを担う次元を獲得している。この都市は、周辺文書、言葉、写本、レシピ、噂、奴隷制度の形態、エロティックな歴史、そしてマイナーな人生から再構築されている。[ 26 ] [ 27 ]
エマヌエル・ルパシュクは、この世界は歴史叙述メタフィクション、マジックリアリズム、歴史小説を融合させたものであり、美食、エロティック、社会文化的意味が重なり合った、現実と想像が入り混じった空間になっていると指摘している。[ 28 ]
幻想的な要素はこの作品の特徴的な要素の一つだが、その根底には社会の現実と歴史が深く根付いている。不気味さは現実を否定するものではなく、隠されたメカニズムを明らかにする。ゾグルでは、肉体を持たない霊が人々の血の中に入り込み、歴史を旅し、その目撃者と犠牲者の両方となる。[ 29 ] [ 30 ]
チフは、ダン・C・ミハイレスクが2006年のテレビでの『ゾグル』のレビューで、ルシュティの小説におけるゴシック要素について論じた最初のルーマニア人批評家だったと主張している。ミハイレスクは、その登場人物をゴシック小説、幻想文学、ロシア小説における悪魔の伝統と関連付けた。チフはこの観察をネオ・ゴシックの説明へと発展させている。[ 31 ] [ 32 ]
コレクション「Cămașa în carouri」は、運命を変え、都市の歴史の断片を刻む8つの音によって動き出す。「Homeric」では、不死は古代の森の論理の中で奇妙だが信憑性のある形をとる一方、「Mâța Vinerii」では、魔法のレシピ本が食べ物を記憶、力、そして変容と結びつける。「Manuscrisul fanariot」では、幻想は言葉、噂、病気、そして迷宮のような歴史を持つ空間を通して広がる。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
ドゥミトル＝ミルチャ・ブダは、ホメロスの作品における幻想のメカニズムを次のように要約している。厳密な調査、想像力豊かな構築、そして現実効果が互いに支え合い、幻想の世界は創作された細部の蓄積によって信憑性を獲得する。一方、アンカ・ルミニツァ・エフテニエは、ルシュティの作品における幻想の3つの様式、すなわち古風な驚異、魔術的リアリズム、そして幻想を特定している。[ 36 ] [ 37 ]
このスタイルは、物語的なエネルギー、感覚的な密度、レジスター間の流動性で認識できます。ダン・C・ミハイレスクは、ルーマニア語の散文にはこれに匹敵するものはほとんどないと考え、カタリン・ストゥルザは、流動的で、感覚的に非常に豊かで、語彙的には単純でありながら、華麗で多層的で柔軟な構造によって支えられていると評しました。[ 38 ] [ 39 ]
その特徴的な要素の一つは、言語的想像力である。『Manuscrisul fanariot』では、小説の構造は、出来事、登場人物、社会関係を生み出す言葉の歴史から生まれている。sudit、chilipir、Bucureștiといった言葉は、単に世界を説明するだけでなく、世界を創造する。アドリアン・ジクはこの小説を「言葉の創造力に関する小論」と呼んだ。[ 40 ] [ 41 ]
文は、物、匂い、または単一の形容詞から物語全体を展開することができます。逆に、比較やフレーズに登場人物の運命を圧縮することもできます。アレッサンドラ・イアディチッコは独創的で鋭い表現の爆発に注目し、ラモン・アシンは肖像画の絵画的かつ映画的な質に注目しました。イオアン・グロシャンとビアンカ・ブルツァ＝チェルナトも同様に、ルシュティの肖像画の芸術と、中心人物とエピソード的人物両方を個性化する彼女の能力について言及しました。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
チフは、結末の構成がルシュティの小説の繰り返し現れる特徴であると指摘している。二次的な筋、詳細、そして一見独立したエピソードが、予期せぬ解決へと収束し、物語の意味を後から変えてしまうのだ。チフの解釈では、こうした物語の解決の独創性と、物語の筋が最終的に結び合わされることが、作品の一貫した特徴となっている。[ 46 ]
この作品は数多くの版や翻訳で出版され、書評、学術研究、博士論文、モノグラフなど、膨大な量の批評を生み出してきた。主な総合的な解説としては、ポンピリア・チフのモノグラフ、エマヌエラ・イリエ編集の『ドイナ・ルシュティ。光、歴史、「象徴の組み合わせ」』 、そして『ルーマニア文学総合辞典』のルシュティの項目が挙げられる。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
教科書や学校のカリキュラムにその作品が採用されていることは、ルシュティの作品が文学批評や大学の領域を超えて広く流通していることを裏付けている。翻訳版は文学ツアー、フェスティバル、国際的な議論を伴ってきた。[ 50 ] [ 51 ]
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