イランのデオバンド運動

イランのデオバンド運動

上から時計回りに：ダルル・ウルーム・デオバンド、アブドゥル・アジズ・マラザダ、アフマド・ナルーエイ、アクバル・ハシェミ・ラフサンジャニとアブドルハミド・イスマエルザヒ、アブドルハミド・イスマエルザヒ、マッキのジャメ・モスク

ダールル・ウルーム・デオバンドは、1866年に反英運動の一環としてインドのウッタル・プラデーシュ州サハーランプル県に設立されました。これは、デオバンド運動として知られる伝統的な保守的なスンニ派運動のきっかけとなりました。イランのスィースターン・バルーチェスターンを含むさまざまな地域の学生がデオバンドに通い、創設者の思想が広まりました。^[1]この運動は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、イランの新世代知識人の一部に大きな影響を与えました。^[2]イランに入った後、このマドラサの学生はこの思想を広め続け、宣教師グループを形成しました。これらの思想は、一方ではバローチ族の部族間の文化的関係により、他方ではスィースターン・バルーチェスターンのイランとインドのハナフィー派の宗教指導者とのつながりにより強化されました。^[3]今日、デオバンド派はスィースタン・バルーチェスターン州の知的潮流の一つであり、説教グループは様々な都市や村で活動している。それはイランの政治情勢において重要な役割を果たしている。^[要出典]デオバンド派は宗教流派の均質化を目指し、特定の民衆的慣習に反対した。^{[どの慣習か？ ]}ナクシュバンディー派はペルシア語圏のデオバンド派思想において重要な役割を果たした。^[4]

ガージャール朝時代には、バロチスタンの大部分が分割され、イラン南東部に何世紀にもわたって統一して暮らしていたバローチ族は分裂した。しかし、バローチ族間の長年にわたる絆は、文化的な関係の継続につながった。ムルターンとオカラがミール・チャカール・リンドによって占領され、バローチ族が定住したことで、これらの関係は新たな段階に入った。ミール・チャカールはオカラで亡くなり、そこに埋葬された。同時に、ジャートと呼ばれる非イスラム教徒の民族グループがこの地域のイスラム教徒を悩ませ、ドスト・モハンマド・ハーン・バローチやモーゼス・ハーンなどの司令官は、シャー・ワリウッラーの許可を得て彼らと戦った。^[5]

イラン領バロチスタンとインドの間の文化交流のもう一つの方法は、ナクシュバンディ派スーフィーの信奉者の運動であった。この教団のスーフィーの中では、アフマド・シルヒンディーが高い地位を占め、ダルル・ウルーム・デオバンドの思想も彼の影響を受けていた。イラン領バロチスタンのカラトのアフマドは、1939年に書簡で、カラトに学者を派遣して法律を起草し、バロチスタンに統一をもたらすよう要請した。この要請に応えて、カリ・ムハンマド・タイイブとシャムスル・ハク・アフガニがカラトに派遣された。シャムスル・ハク・アフガニはいくつかの法律を起草した後、カラトの統治者の強い要望でバロチスタンに留まり、宗教事務の管理を担当した。^[6]

デオバンドマドラサの成長に伴い、多くのバローチスタンの若者がこのマドラサに通うようになった。このグループは経済的に困難な状況にあったが、ミール・アフマド・ヤル・カーンがデリーを訪れた際にバローチスタンの学生たちの状況を理解し、彼ら一人一人に月10ルピーずつ経済的支援をすることにした。その後、ミール・アフマド・ヤル・カーンは祖父を偲んでバローチスタンの学生を教育するために「ジャミア・ナシリヤ」というマドラサを設立した。^[7]

1942年、カラト知事はジャミア・ナシリヤの長に、学業成績優秀で才能ある学生30名を選び、ダルル・ウルーム・デオバンドにさらなる研究のため送るよう指示した。デオバンドに送られた学者たちは学業を終えるとバロチスタンに戻り、宗教学校で新たな学問運動を起こした。彼らの思想はバロチスタン人の宗教的信仰に影響を与えただけでなく、彼らの習慣、文化、さらには外見にも影響を与えた。^[8]

バロチスタンに戻った後、デオバンド派の学生たちは社会的、文化的改革をもたらすために広範な活動を開始した。彼らが到着する前、この地域の宗教意識は低く、人々の考えは迷信、伝統主義、石や木の神聖さ、自然現象の崇拝が混在していた。^[要出典]前述の学生たちは、辺鄙な村や地域で迷信との戦いを開始し、地元民が神聖とみなしていた木々を切り倒し、自然現象の神聖さを排除した。宗教指導者や地元の支配者の支援も、これらの学者の成功に効果的だった。デオバンド派の聖職者の中には、多神教に従事していると思われるセンターをハンマーや斧で破壊した者もいた。彼らは、男性と女性の両方が偽の聖人の墓にいることに強く反対し、聖人の魂が人々の状態に気づいて墓を訪れれば彼らを助けることができるという信念を強く拒否した。デオバンド派の学者たちはまた、音楽を演奏したりタバコを吸ったりする神秘主義者たちを非難し、指導者や神秘主義者を装って物乞いをすることは許されると考える彼らの主張を非難した。聖人や殉教者の墓から土を採取し、その遺体を食べたりこすったりすることは、デオバンド派の学者によって禁じられていると宣言された。彼らはまた、死、喪、結婚に関連する慣習や伝統の改革にも注意を払った。デオバンド派の学者の中には、バロチスタンの裁判官になった者もいた。アブドゥラー・マラザーダ、アブドゥル・アジズ・マラザーダ、アブドゥル・サマド・サルバジといった人物もいた。カジ・ハイル・モハンマド・ハッサン・ザヒ、カジ・ダッド・ラーマン・リヤシもまた、最高司法官、すなわちカジ・ウル・クザット（最高裁判事）に就任した。^[9]

デオバンド派の聖職者の中には、裁判の分野で名声を博したため、カディと呼ばれる者もいた。今日では、人々の間の紛争の多くも、ムッラーによって解決されている。各都市のマドラサでは、「ダール・アル・イフタ」部門が法的問題への対応を担当している。^[10]

デオバンド派の学者のもう一つの影響は、スーフィズムへの傾倒であった。彼らはインド亜大陸の指導者と関わり、精神的、倫理的な浄化を達成した。イランに帰国後も、デオバンド派の学者はヘラートのナクシュバンディ派スーフィズムとのつながりを維持し、弟子として彼らに忠誠を誓った。しかし、バロチスタンの後継者たちの間で不適切な慣習が蔓延したため、これらの関係は断絶された。^[10]

デオバンド派の神学校の学生たちの活動が拡大するにつれ、バロチスタンでは人々の宗教儀式への参加やシャリーア法への関心が高まった。バロチスタンの遊牧民の多くも宗教教育を受け、ムラーは人々の間で大きな影響力を持つようになった。パキスタンやインドのマドラサで学んだ聖職者たちの活動の結果、バロチスタンの多くの村にモスクや宗教儀式の場が建てられた。「ムラー」と呼ばれるこの聖職者たちは、一般的に政治活動には参加せず、主に教育や指導に従事していた。ここ数十年、イランとパキスタンの中央政府が拡大したことにより、イラン領バロチスタンでは部族指導者の権力が縮小し、教育を受けたムラーの権力が増大した。この地域で部族指導者の権力が宗教権力に取って代わられたことは、バロチスタン人の宗教意識が高まった要因の 1 つである。^[11]

現在、バロチスターン州には、アイン・アル・ウルム・ゴシュト、マジマ・アル・ウルム・サラヴァン、ダル・アル・ウルム・ザンギヤン、ジャミア・アジジヤ・アンザイ、マンバ・アル・ウルム・コホン・サルバス、イシャーアト・アル・タウヒード、ジャミア・ダルル・ウルルーム・ザヘダンなどの宗教学校が存在する。ハラマイン・チャバハル氏とダル・アル・ウルム・ハッカーニア氏イランシャールは主にデオバンディ学派の思想に基づいて拡大してきました。^[12]

これらの宗教学校の関係者は、パキスタンのデオバンド派運動に倣い、1979年以来「バロチスタン州スンニ派宗教学校調整評議会」を結成している。2013年の統計によると、シスタン州とバロチスタン州には、8,000人以上の生徒が通う大小49のマドラサがあり、これらの学校の傘下にある。近年では、「マクタブ・アル・バナット」と呼ばれる女子マドラサがほとんどの主要都市や村に設立されている。^[13]

デオバンド派の思想に所属する学者らがとったもう一つの行動は、タブリーギ・ジャマート・サークルへの参加だった。イランにおけるタブリーギ・ジャマートの形成は、アブドゥル・アジズ・マラザーダがデリーに住んでいた時代に遡る。ある日、彼はインドのタブリーギ・ジャマート創設者イリヤス・カンドラウィに会いに行き、イランで宗教活動を広める方法について指導を求めた。イリヤス・カンドラウィはイランに来ることを約束し、彼らへの支持を強調した。この会談の後、1952年頃、18人からなるグループがデポクール村のアブドゥル・アジズ・マラザーダの住居を訪れた。このグループはパキスタンのタブリーギ・ジャマート・ライウィンドから来たもので、アブドゥル・アジズやその地域の他の学者らの支援を受けて、3年間イランで布教活動を行っていた。彼らはバロチスタン州とサルバズ地方に入った最初のタブリーギ・ジャマートのグループであり、ムシュタクという人物に率いられていた。現在、ザヘダーン、イラン・シャー、ハシュ、サラヴァン、チャバハール、ニクシャー、コナラクのモスクにはタブリーギ・ジャマートのサークルがある。^[3]

イランでは2つの原理主義運動を通じてスンニ派イスラム教の復興が進行中である。1つはデオバンド派運動、もう1つはムスリム同胞団である。^[14]

イランの著名なデオバンド派の学者：

イランの著名なデオバンド派の機関:

イランの著名なデオバンド派組織には以下のものがあります。

• デオバンド運動関連記事索引

• デュドニョン、ステファン・A.（2017）。『イランにおけるバルーチ、スンニ派、国家：部族から世界へ』ロンドン。ISBN 978-0-19-087263-2. OCLC  1018175831.{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• デシデリオ、ブランドン（2018年4月6日）。「イランのスンニ派は過激主義に抵抗するが、それはいつまで続くのか？」アトランティック・カウンシル。 2023年2月14日閲覧。