ヒップホップ音楽は、マイアミのラジオやテレビ放送を通じてキューバに伝わった。1980年代、キューバのヒップホップ文化は主にブレイクダンスに集中していた。1990年代、ソ連の崩壊と特別期間の始まりとともに、富によって自分たちの苦難を浮き彫りにする外国人観光客に出会った若いラッパーたちは、自分たちの伝統を肯定し、さらなる革命的改革を訴えるためにラップを始めた。
初期: 輸入
キューバのラップの輸入については議論があるが、マイアミからもたらされたと主張する人が多い。ラップがキューバに上陸したのはおよそ四半世紀前で、ソ連崩壊後の1990年代に人気が高まった。[1]しかし、ラップは驚異的な口頭能力と言語的創造性を持った若いモネロの間で存在していた。キューバでラップが確立した当初は、ロックのようなラップは外国からの輸入品と認識されており、禁止されることはなかったものの、推進も奨励もされなかった」[2] キューバ政府は、1999年にヒップホップに対する認識を変え、キューバ文化の正真正銘の表現であると宣言した。[3]さらに、政府は国営レコードレーベルとヒップホップ雑誌を提供するAgencia Cubana de Rap(キューバラップ機関)を設立し、毎年恒例のキューバヒップホップフェスティバルの支援を開始した。キューバのラッパーたちは、ヒップホップ文化から取り入れたキューバ音楽に革新のエネルギーを注入した。[4]キューバのラップは、2Pac、ノトーリアス・BIG、アイス・T、スヌープ・ドッグなどのアーティストや、その他多くの影響力のあるギャングスタ・ラッパーを含むアメリカのギャングスタ・ラップの時期に登場し始めました。[2]
レイプ犯たちが自分たちの現実を表現し、伝統的なキューバ文化を利用するようになると、徐々にこの状況は変わり始めた。表明された感情の 1 つは、キューバの政治が社会の現実に追いついていないということだった。キューバ人は全員、オールド ハバナの高級レストランやナイトクラブなど、政府指定の「観光地」を訪れることを控えるよう勧められており、警察はそこに現れるほとんどの人に身分証明書の提示を求める。しかし、統計によると、警察は島中で白人よりもアフリカ系キューバ人を逮捕することが多い。多くのアフリカ系キューバ人は、政府は黒人が犯罪行為に関与する可能性が高いと考えていると考えた。 [5] [4] ナイトライフから排除されたことで、レイプ犯たちが独自の「アンダーグラウンド」ヒップホップ シーンを確立できるハウス パーティーの重要性が高まった。入場料がキューバの標準的な月給と同額までしか受け付けない観光客向けのナイトクラブや、入場料がキューバ人の標準的な月給と同額までしかかからない会場の経済的制約も、キューバのヒップホップ シーンにおけるハウス パーティーの重要性を後押しした。[6]
1990 年代半ば、キューバ人にとって音楽シーンは、観光客と出会い、切望していた外貨を獲得できる最も有望な場所の 1 つでした。ヒップホップは、女性の「ソロ」の身体を使った新しいダンス ムーブメントを生み出しました。デスペロテ(あらゆる場所)、テンブレケ(震え)、スバスタ デ ラ シントゥーラ(腰のオークション) です。これらのムーブは、肩から胸の下から骨盤にかけての領域を素早く動かし、回転/旋回させる (フラフープやベリー ダンスをしているかのように) ソロ女性のダンス スタイルを定義します。多くの場合、自慰行為を模倣した手や体のジェスチャーが伴い、女性がパートナー、他の将来のパートナー、その他の観客に「見られる」ためにダンスをするという、ダンス スタイルの顕著な変化を生み出しました。これは、標準的なカップル ダンスなどの伝統的なダンスとは対照的です。[7]
キューバシーンの誕生
アメリカの影響
ヒップホップに対する態度の変化と、国内で生まれた表現への移行は、キューバに政治亡命中の米国黒人解放軍活動家、ニュー・アフリカン・レボリューション・ネハンダ・アビオドゥン[8]の関与によって部分的に促進された。アビオドゥンは、不良の生活、暴力、女性蔑視を描写した商業的な米国ラップ文化の盲目的な模倣とみなして憤慨し、米国のマルコムX草の根運動と協力して、進歩的な米国のヒップホップアーティストをキューバに連れてくる活動を始めた。[9]これにより、ニューヨークとハバナでブラック・オーガスト慈善コンサートが開催され、エリカ・バドゥ、デヴィッド・バナー、コモン、デッド・プレズ、ファット・ジョー、ザ・ルーツ、ジーン・グレ、レス・ヌビアンズ、チャックD、ギル・スコット・ヘロン、デイヴ・シャペル、トニー・タッチ、ブラック・ソート、モス・デフ、タリブ・クウェリ、ラ・ブルハ、イマニ・ウズリなど のアーティストが出演しました。[5]
結成されたブラック・オーガスト・コレクティブと、これらの進歩的な米国人アーティストがキューバで行ったコンサートは、キューバ国内で意識的で政治色の強いラップの拡大と認知度向上に重要な役割を果たした。多くのキューバ人ラッパーは、これらのアーティストが生み出した作品の革命的な側面に親近感を覚えた。[10]ブラック・オーガスト・ヒップホップ・コレクティブの目的声明では、「私たちの目標は、文化と政治を結び付け、それらを自然に進化させて、より公正で平等で人間的な世界を求める私たちの集団的闘争を形作るユニークなヒップホップ意識にすることです」と述べている。 [11]この運動はキューバ人以外のアイデンティティと関連していたが、政府はブラック・オーガスト・コレクティブを支援し、革命を支持するラッパーたちのパフォーマンスを許可した。キューバの若者は、このスタイルの音楽だけでなく、パフォーマーの黒人としてのプライドにも魅了された。[12]この闘争意識と革命の目標を達成することは、今日のキューバのヒップホップの大半の重要な特徴である。[13]
アンダーグラウンドシーン
キューバのヒップホップの初期段階では、愛されるヒップホップを録音するための技術がほとんどありませんでした。そのため、キューバでエキゾチックなサウンドを再現することは事実上不可能でした。この技術の欠如により、ボンチェと呼ばれる非常に熱心なファンのプライベートな集まりが生まれました。これらのボンチェは、今日のキューバのラップコミュニティの種と考えることができます。最も熱心なファンだけが出席し、彼らはキューバ国外でのラップの進化と名声を理解することができました。最終的に、集まりはあまりに多くの人々を引き付けたため、彼らは個人宅から追い出されました。1994年、ラップ起業家のアダルベルト・ヒメネスは、これらの素晴らしいヒップホップの集まりのための公共スペースを手に入れることができました。この公共スペースは、エル・ローカル・デ・ラ・モニャとして知られていました。ここは、美しい女性、おいしい飲み物、そして革新的なキューバのヒップホップを見つけるスポットです。モニャは非常に人気があったため、キューバ語でラップ、モニェロスはラッパーまたはラップ愛好家を意味するようになりました。ここは観光客向けの場所ではなく、主に若い黒人キューバ人向けの場所です。[14]ラ・モニャは頻繁に移動し、オールド・ハバナでは一種の移動パーティーになりました。ラ・モニャは入場料を5ペソとしていましたが、これは約20セントに相当します。1999年1月、ラ・モニャはラ・パンパという小さなクラブに移動し、入場料を20ペソに値上げしました。この価格は、ハバナの多くの貧しいキューバ人にとっては高すぎます。ラ・モニャは、モニェロがキューバで最新のアンダーグラウンド・ラップを聞ける唯一の場所です。[15]
キューバのアンダーグラウンドシーンでは、フリースタイルは共同体組織(通常はラッパーと観客のコミュニティがサイクルを形成する)の表れとなり、ラップをしていない人たちがボーカルの「バックトラック」を提供し、誰でもフリースタイルで参加できるようになっている。キューバの学者ジェフリー・ベイカーは、これらの音楽制作サークルは「コミュニティが(単に体現するのではなく)異なる社会秩序と独特の道徳的価値観を生み出すことを可能にする」と主張している。[16]
政府の支援
ヒップホップが世間の注目を集めるようになったのは、1995 年にグルポ ウノと国営のアソシアシオン デ エルマノス サイス(AHS) が共同で開催した「フェスティバル デ ラップ キューバノ」の開催による。宣伝活動が不十分で開催場所が辺鄙だったにもかかわらず、大成功を収めた。ラップ キューバノは、アメナサ (現在は国際的にはオリシャスとして知られている) が 1996 年のフェスティバルでアフロキューバンのバタ パーカッションを取り入れ、コンテストで 1 位を獲得したときに、独自のジャンルとして登場した。同年、キューバ初の女性だけのラップ グループ、インスティントが、エネルギーに満ちたラップの流れとパフォーマンスで 2 位を獲得した。 1999年までに、ヒップホップ宣言(DJアリエル・フェルナンデス著)の助けにより、キューバのラップとロック音楽(キューバでもう一つの疎外された音楽ジャンル)は、キューバの文化大臣アベル・プリエトによって「キューバ文化の真の表現」と宣言されました。フィデル・カストロは、ヒップホップ音楽が革命的なメッセージを持っていることから、「革命の先駆者」であるとみなしました。[17]これにより、レコードレーベルとヒップホップ雑誌「モビミエント」を運営する国家組織であるAgencia Cubana de Rap(キューバラップエージェンシー)が設立されました。[18]
2002年、政府はキューバ・ラップ・エージェンシー(Cuban Rap Agency)を設立し、独自のレコードレーベルとヒップホップ雑誌を発行して、島内でのこの芸術形態の促進に役立てた。週刊のラジオ番組とテレビ番組も開始された。キューバ政府によるキューバ・ラップ・エージェンシーの設立に伴い、このグループは様々なラッパーを奨励・支援し、アルバムを制作した。しかし、このエージェンシーにはCRAの人気に影響するマイナス面があった。アーティストやバンドにラジオでの放送時間と名声を得るには、多少の犠牲が伴い、アーティストが自己表現できる方法には制限があったのだ。[16]そのため、CRAは、歌詞や音楽スタイルを政府やコミュニティに受け入れられるものに変更する意思のあるグループのみを支援対象とした。その結果、CRAの期待に応じるグループやアーティストは多くなかった。
しかし、2000年代半ばには、社会問題に取り組むためのプラットフォームを奪われたと感じたラペロたちから批判を浴び、初期の支援は弱まりました。2006年、キューバの人気ラペロを10年間招聘した後、AHSは「Festival Cubano de Rap」を解散しました。これにより、独立系コンサートやフェスティバルへの関心が高まり、ハバナのベダド地区で地元の有名DJ、アレクシス・「D'Boys」・ロドリゲスが主催し、国際的な支援者から資金提供を受けたプロジェクト・アルメンダレスなどのイベントでアンダーグラウンドシーンが復活しました。[19]
ナイトライフ
ヒップホップやラップのクラブは、現在キューバでは数が少ないが、物価の高騰、人気クラブのドル化、観光客と裕福なキューバのエリート層のための人種差別の拡大により、ハバナの他のナイトライフからますます排除されている下層・中流階級のキューバ人にとって、オープンで手頃な集いの場として登場した。このような分断的な社会経済状況下で、ヒップホップやラップのコンサートは、多くのキューバの若者にとって、オープンな討論や社会的、政治的な議論の場となっている。人種差別、観光、警察の嫌がらせなどの話題は、音楽やパフォーマンス、参加型の議論を通じて、これらの場でオープンに取り上げられることが多い。[20]
キューバのヒップホップに対する批判
キューバのレゲトンやヒップホップアーティストによる新しいムーブメントは、最近音楽の意味が変わったとして、多くの人から批判されている。キューバのラッパーたちは、人種差別、階級闘争、警察の嫌がらせなど、キューバに関する社会的、政治的問題を攻撃している。しかし、商業的成功へのプレッシャーが高まるにつれて、一部のアーティストは政治的または社会的意識の高い内容を控え、代わりに商業的なラップでよくある比喩に焦点を当てるようになった。草の根アーティストの多くは、パーティー、車、女性についてラップする最近の変化を理解していない。「米国のヒップホップは、抗議の声、都市部のスラム街の若者が不満を表明し、生活状況、希望、願望について語る代替の声として始まった」と、14年前に米国逃亡犯として詐欺罪で起訴され、キューバに逃亡する前に黒人解放党のメンバーだったアビオダンは語った。「しかし、現在、米国のラップに関して私たちが目にするものは、ほとんどが、実際には何も語っていない」[21]また、ダンスやビデオにおける女性の客体化を批判する人も多い。女性が男性の前で「後背位」で踊る場合、それを支配的だと見る人もいるが、批評家はそれを男性が女性に対して最初に支配権を握る手段だと見ている。また、これらのミュージックビデオの女性は男性よりも劣っているように見せるために自分自身を客体化していると主張する人も多い。[17]
ミュージックビデオはより露骨になってきています。キューバのヒップホップアーティストは、自分たちの音楽のファンを増やすために、挑発的な服装をした女性を絶えず使用しています。彼らのビデオのこの性的イメージは、聴衆が実際に歌詞を聞いて理解する能力を奪っています。[5]キューバのヒップホップアーティストが最近取り上げている歌詞は、貧困や人種差別など、彼らの国が現在戦っている多くの没落に対する反抗として立ち上がっています。[22]ビデオの画像を見るだけでなく、歌詞を理解するために時間をかけることは、キューバ全体にとって有益でしょう。
ヒップホップと関連づけられることが多い性的なダンス(グラインドや「後背位」など)だけが批判されているわけではない。近年、ヒップホップはキューバ文化と融合し、パレードや学校のダンス、クラブで聞かれるようになった。これにより、キューバのヒップホップやレゲトンの歌詞には性行為に言及するものが多く、16歳以下の子供たちがそれを聞いたり歌ったりするという問題が生じている。[23]
しかし、政治的な問題を取り上げるキューバのヒップホップは、広く商業化されていない。あらゆる年齢のキューバ人が聴くことができるこの種の音楽は、地下に潜り、政府によって抑圧される傾向があり、大多数のキューバ人はサルサ、レゲトン、または主流のラップを聞くしか選択肢がない。[24]
レゲトンとの衝突
最近では、「アンダーグラウンド」という言葉がラップにふさわしいものになってきている。国内で最も人気のあるアーバンミュージックは、現在レゲトンである。[25]最近、レゲトンの人気が爆発的に高まっており、特にキューバの30代以下の500万人の間で人気が高まっている。[26] レゲトンの歌詞は、官能性、個人主義、セックスを強調し、生々しく性的に露骨な言葉で表現されており、キューバのアンダーグラウンドラップの伝統とは対照的である。アンダーグラウンドラップの内容は、不平等や不正義に関する社会的な論評に特徴付けられることが多い。レゲトン対キューバのラップは、キューバで論争を呼ぶ論争となっている。社会意識の高いラップシーンの多くの人々は、レゲトンがコミュニティの反映ではなく無分別なダンスに焦点を当てていることから、レゲトンを「敵」とみなすようになった。[17]さらに、批評家たちは、このジャンルは歌詞的にも音楽的にも欠陥があり、道徳的にも疑問があり、商業志向が強すぎると非難している。[27]キューバで詐欺罪の容疑を逃れるために暮らし、キューバのヒップホップとラップを強く支持してきたアメリカ人のネハンダ・アビオドゥンは、レゲトンについて「商業主義の要素が忍び寄っている…若者が労働の成果を見たいのは責められないが、彼らは責任感のある知的なラップを維持し、報酬を得ることができるだろうか?」と語った。[28]
ジェフ・ベイカーによると、ラップはレゲトンよりも社会意識を高める効果がある。ラップはダンスにあまり重点を置かずに言葉で表現されるため、アーティストはメッセージをより簡単に伝えることができる。対照的に、レゲトンはボーカル表現よりも動きの表現を重視している。[17]さらに、ベイカーは、レゲトンは1曲を通して1つの不変のビートしか聞こえないため、独創性に欠けると考えている。 [17]キューバの社会変革に関する大手ニュースソース「Cubanet」の記事は、ラップは変化を促すが、レゲトンは単にダンスを促すだけだという意見を裏付けている。記事[29] では、キューバのラッパー、カベラ、別名パパ・ウンベルティコが、ラップは「歌の中でキューバ人の生活の現実、路上で起こることについて語る」と説明しているのを引用している。対照的に、カベラは「レゲトンがやることは人をバカにするだけだ」と考えている。記事の著者は、カベラの発言はレゲトンのダンスへの「こだわり」から来ていると推測している。要約すると、ラップの方が表現しやすいが、レゲトンはダンスではメッセージを分かりにくく伝える、と考える人もいる。
キューバにおけるレゲトンの普及は、まったく特異であると同時に、よく知られたものだ。レゲトンのゲリラマーケティングは、その手作りの制作価値、自転車タクシー広告[30] 、都市部での非公式な大量流通[31]によって、キューバ社会全体に浸透した。これは、米国の音楽業界のマーケティング戦略とよく似ている。レゲトンの普及の特異性は、キューバの国民主義的なヒップホップシーンの文脈で取り上げると明らかになる。社会意識の高いヒップホップは、キューバで「音楽業界や録音技術ではなく、国家が仲介するアーティストと聴衆の関わり合いのプロセス」として国有化された[30] 。支援源と普及手段のこの際立った対照は、キューバのポピュラー音楽における2つのジャンル間の対立の理由の1つにすぎない。
キューバヒップホップのテーマ
アイデンティティの探求は、このジャンルの特徴である。革命の初期には人種や階級の区別をなくすと宣言していた革命の中で自らを位置づけるという挑戦が、ほとんどのラッパーの芸術性を定義している。多くのキューバ人ラッパーは、キューバ国内の問題や、戦争、人種差別、汚染などの世界的問題について声を上げる機会として音楽を使っている。[32]多くのキューバ人ラッパーは、ラップの主題を「社会的なテーマ」と呼んでいる。これらの社会的、政治的なテーマを取り入れることで、彼らは音楽を建設的でリスナーにとって影響力のあるものにしようとしている。[8]多くの曲に表れている 2 つの重要なテーマは、エイズという世界的問題と戦争の破壊性である。[33]これらのテーマはキューバのリスナーにとって有益かもしれないが、多くの人々は、政府が人々に影響を与えるために音楽を使用することに反対している。[34] キューバのヒップホップシーンには政治が深く根付いており、故チェ・ゲバラの革命的なイメージが頻繁に見られる。この人物は革命の初期段階を象徴し、若者の理想主義を体現している。ジェフリー・ベイカーによると、チェの歴史と伝説は、アーティストが「安全な急進主義」を実践することを可能にするという。[35]
キューバのヒップホップアーティストが音楽を通じてナショナリズムを表現する方法は数多くある。多くのキューバのヒップホップアーティストは、音楽のバックトラックのアレンジやサウンドを通じてそれを表現しようとしている。キューバの伝統的な音楽スタイルから借用したリズムがヒップホップ音楽に取り入れられている。バタドラム、マラカス、グアグアンコなどの土着楽器は、キューバのヒップホップ音楽の土着化の一部となっている。[36]
楽器に加えて、言語もキューバのヒップホップの形成と国民化に大きな役割を果たしています。米国とキューバの間の言語の壁により、キューバのヒップホップファンは音楽の美学を受け入れながらも、歌詞の内容を無視することができました。これは、キューバと米国のヒップホップのビートの類似性、および米国の曲とキューバの曲で演奏される歌詞の内容の違いからわかります。さらに、歌詞を伝えるために使用される独特の(キューバの)スペイン語方言は、キューバのヒップホップの国民的価値に貢献し、他のスペイン語圏の国や米国とは一線を画す特徴と見なされています。
歌詞の内容自体も、ハバナの貧しい都心部でキューバ人が経験している葛藤や困難を物語っている。このように、キューバの厳しい現実は、社会経済的困難に苦しむキューバ人の都心部特有の経験を垣間見ることができる。 マーク・ラミレスによると、ヒップホップはキューバの若者が声を上げるツールとして機能してきた。ここでラミレスは、キューバ文化におけるヒップホップの重要性を、他の土着の音楽スタイルよりもさらに正確に指摘している。「十代の若者や若者が、街頭のハッスルや人種差別などの社会悪によって世界が引き裂かれているのを見ているキューバでは、停電よりも心配なことがある。そして、幻滅した人々を支えているのは、サルサやルンバやブエナ・ビスタ・ソシアル・クラブではなく、ヒップホップなのだ」(ラミレス)。[1]さらに、政治的、歴史的出来事が音楽制作に反映されており、キューバ文化のユニークな表現となっている。例えば、インスティストというグループは、アフロキューバンの神オバタラについての歌詞を歌詞に取り入れています。[36]さらに、ラップデュオのアノニモ・コンセホは、政治的、社会的に意識の高い歌詞を通じて、キューバへの愛情を頻繁に表現しています。
キューバのラッパーたちは、ヒップホップというジャンルを使って自分たちの日常生活の現実や、キューバ文化では礼儀正しく無視されがちな問題について声を上げてきたが、ヒップホップシーンの多くは政府に支えられているため、彼らは微妙なバランスを保っている。キューバのヒップホップの制作と宣伝において国家とその国家主義的な視点が大きな役割を果たしている場合、アーティストは政権に対してどの程度批判をしたいのか、慎重に判断しなければならない。人種の現実や、貧困や経済的困難が国家によって緩和されていないという感覚についてラップする場合、彼らは政府との密接なつながりを断ち切るリスクを負い、その結果、成功を危険にさらすことになる。一部のグループは行き過ぎて制裁や検閲に直面した。[37] [38]しかし、多くのキューバのアーティストは、政府の役割がより良い制作、より多くの支援、より多くの商業的露出につながる可能性があることを受け入れ、国家のラップへの関与に合意しているようだ。一方、政府はヒップホップの革命的な性質を受け入れ、尊重し、疎外された人々や抑圧された人々が声を上げる手段であると受け入れているようだ。実際、多くのキューバのラップグループは政府を公然と批判し、他の多くのグループは政府の国家主義的理想に公然と同化している。この関係は検閲と同化の両方を包含していると特徴づけることができる[39]
ラップ・キューバノは明らかに米国のラップに特徴的な音楽的テクニックやスタイルを多く取り入れているが、アーティストたちがキューバ政府に対してそれほど敵対的な役割を担わないのにはいくつかの理由がある。第一に、国家はヒップホップ文化を進歩的革命の手段として支援しており、共産主義から市場資本主義への二極化した社会政治的移行の真っ只中にあって公然と受け入れられている。第二に、若いハバナのアーティストたちは、政府が無料の医療と教育を提供し、一般的により公平な資源配分を行っていることを認識している。米国のラップとは対照的に、ラップ・キューバノの経済的、社会政治的支援は、ジャンルの動機と精神の際立った矛盾を浮き彫りにしている。ギャングスタ・ラップの基盤が国家による見捨てられ差別の歴史に根ざしているのに対し、ラップ・キューバノは、アイデンティティを模索する新世代のキューバ人アーティストの現実を叙情的に描写する、それほど二極化していない音楽表現を形作っている。[40]
キューバのヒップホップ界の女性たち
男性と同様に、女性もキューバへの資本主義の導入によって明らかに影響を受けた。観光客向けの売春の一種であるヒネテリズモは、貧しいキューバの女性に、国家のために働いても稼げない米ドルへのアクセスを提供している。金を稼ぐために体を犠牲にしているにもかかわらず、レイペラたちは、自分たちにも敬意を示さなければ平等は不可能だと主張する。[41]
女性ラッパーは数多く存在するが、レズビアントリオのクルダス・クベンシ、別名ラス・クルダスは、同性愛者であることを公言していることから、数多くのドキュメンタリーや論文で注目を集めている。ラス・クルダスは、1999年に仲間の女性ラッパー(ラペラ)のInI、DJレイディス、DJヤリーとともにオメガ・キライ(女性ラップ集団)を結成した。しかし、これらの女性のほとんどは、継続的な検閲とパフォーマンスの機会の欠如により、他の多くの男性ラッパーと同様にキューバを去った。女性グループエクスプロージョン・フェメニーナ(またはオイエ・ハバナ)は、セックスアピールとウィットを組み合わせて聴衆を魅了している。[42]マリアナやテルマリーなどの他の女性ラッパーは、男性だけのグループから抜け出し、独自の声と才能を確立した。ラス・クルダスのメンバーは、まず第一にキューバ人であると自認するのではなく、フェミニスト、アフリカ系キューバ人、貧乏人とも自称している。このグループは、キューバのようなラテンアメリカ文化における男性優位のマチズモに反対している。ラス・クルダスにとって、キューバ人の間での社会的、経済的差異を認めることは、家事などの家庭内役割において多くのキューバ人女性を束縛するジェンダーの役割を再考するために重要である。[41]
キューバ全土で音楽が広く商業化されていないため、女性ヒップホップグループは、自分たちのアイデンティティや苦悩を表現するために公のパフォーマンスに依存している。アフリカ系キューバ人男性が人種問題を公の場で再び取り上げようとする一方で、女性たちは同時に人種問題とフェミニストの言説を主張している。アメリカのヒップホップが女性蔑視を公然と表明するという評判とは対照的に、キューバのヒップホップはラス・クルダスや他の女性グループのおかげでフェミニスト思想のための空間を発展させてきた。[41]
それでも、国家による産業統制が、彼女たちの人気と成功を制限している。キューバ・ラップ・エージェンシーが主催するコンサートでは、女性パフォーマーに報酬が支払われないことが多い。ある例では、11回の公演で、エージェンシーと契約していた夫婦デュオ、オブセシオンのマギア・ロペスという女性が出演した。[ 41]一方で、女性ラペラーたちは、キューバ革命が平等を達成できなかったことを反映する多くの欠陥を指摘している。他方では、彼女たちのヒップホップはキューバの文化作品と同じくらいキューバ的であり、したがって革命的であると主張する。これは、ラス・クルダスの曲「Vamos a Vence」に見られる。この曲には、キューバ国民に共同体、誇り、革命精神を鼓舞するためにフィデル・カストロが初めて使用したレトリックが取り入れられている。[41] 21世紀の文脈では、これは男女平等のための闘争と、キューバのラペラーたちが最初に取り組んだ他の社会的不平等の存続を定義している。[41]
現在、ラス・クルダスの現メンバーと元メンバーはアメリカに住んでおり、北米ツアー、インターネットキャンペーン、新進気鋭のアーティストを支援するためのキューバへの旅行などを通じて、ジェンダーと性的平等を訴え続けている。[9]
分布
1980年代以降、キューバ人はプライベートなサークルで音楽への愛を分かち合うようになった。アメリカのヒップホップの最初の音は、マイアミからハバナや島内の他の家庭にラジオを通じて届いた。[43] 1990年代にラペロスが国際ツアーを行った際、彼らは新しいレコードやミックステープをCDに収録して持ち帰り、より多様な音楽に触れるようになった。しかし、実際にキューバで売れたアルバムはごくわずかだった。[44]
インターネットが世界中で広く使われるようになると、キューバ人は文化の生産と伝達の爆発的な増加から取り残された。21世紀に入ると、アーティストにとって海外旅行の制約が緩和され、CDがどんどん持ち帰られるようになった。ケマドーレス(文字通り「焼く人」)は、CDをUSBフラッシュドライブにコピーして人から人へ共有することを決めた。この習慣は、YouTubeやその他のインターネットソースから集めた国際的なラップミュージックを含むエンターテイメントのキュレーションコレクションであるパケテとともに今日も続いている。 [45]
キューバのスラング
ユマはキューバのストリートスラングで、外国人全般を指す。もともとこの言葉は「ヤンキー」、つまり米国人を意味していた。[46] [6] キューバ人はこの言葉を米国人に対してのみ使用するが、米国人だけがキューバを訪れるわけではない。「ア・ティ・テ・グスタン・ロス・ユマ」という歌が作られた。[7] この歌が作られた理由はいくつかあるが、キューバ人女性は金銭面から外国人男性を好むという考えもそのひとつである。[47] [8]
著名なグループ
2016年現在、キューバには500人以上のヒップホップアーティストが契約している。[48]しかし、キューバのヒップホップは学術的およびメディア的な関心が高いものの、島外で聞かれるようになったキューバのグループはほとんどない。
おそらくキューバ出身のラップグループの中で最も成功したのはオリシャスだろう。「アメナサ」または「脅威」という名前でスタートしたこのグループは、人種問題を扱い、カストロの無色、または「色盲」社会の考えに挑戦した最初のグループだった。[49] [37]しかし、オリシャスは1998年にパリに拠点を移した。そこで彼らは、サルサとルンバの古典的なキューバの音を使ったラップとヒップホップを制作した。[50]
2003年、ヨーロッパを拠点に活動するキューバ人女性歌手アディス・メルセデスは、キューバのルーツとヒップホップ、ハウス、R&Bの要素を融合させた革新的なアルバム「Nomad」をリリースした。[51] 2012年にリリースされた3枚目のアルバム「Addys」は、主にシンガーソングライターの雰囲気で制作されており、アディス・メルセデスは「Alma Latina」という曲で、キューバからの移民についてラップしている。[52]
この運動は2000年代半ばに人気が衰えた。国家からの制約を受け、他の場所でより良い経済的機会を見出したアリエル・フェルナンデス・ディアスやラス・クルダスなどのアーティストは、米国、ヨーロッパ、またはラテンアメリカの他の国に移住した。彼らは、より広く利用可能なインターネットのリソースと露出を利用して社会的意識の高いメッセージを表明するキューバのヒップホップ自発的亡命コミュニティを構成している。[19]
ロス・アルデアノスは、2000年代後半から2010年代前半にかけて、キューバ政府に対する融和的な姿勢を拒否した新世代のラペロスを率いていた。より攻撃的な反国家的レトリックに対する検閲に直面し、このグループはキューバ国内で物議を醸した。近年、このグループがセルビアの請負業者から資金提供を受けていたことが発覚した。USAIDからの支援に関するさらなる告発は、ロス・アルデアノスが革命に反対していたという政府の確信に寄与している。他の多くのグループと同様に、この2人はより自由に活動するために海外に移住した。[19]
映画
- 2003年 -インベントス:ヒップホップキューバノ。監督:イーライ・ジェイコブス=ファンタウッツィ。[要出典]
- 2006年-「ハバナの東」。監督はジャウレツィ・サイザルビトリアとエミリア・メノカル。
- 2007年 - 「ゲリラ・ラジオ:カストロ政権下のヒップホップ闘争」。監督:トーマス・ニーボ、プロデューサー:サイモン・ウムラウフ[要出典]
- 2010 - アレクサンドリーヌ・ブードル=フルニエ監督『黄金の傷跡』
- 2012年 - 「Coming Home」 マイケル・ガルシア監督。DJ EFNプロデュース。
参考文献
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出典
- 「パチーニ・ヘルナンデス、デボラ、リービー・ガロファロ。「ラップ クバーノの出現: 歴史的展望」『音楽、空間、場所』ホワイトリー、ベネット、ホーキンス編、89–107。バーリントン、バーモント州: アシュゲート、2004 。」
外部リンク
- キューバのヒップホップ グループ Obsesión の歌手 Magia López とキューバ ラップの国立機関によるビデオ インタビュー。
- ゲリララジオ:カストロ政権下のヒップホップ闘争 2017-06-12ウェイバックマシンにアーカイブ2007年のドキュメンタリー映画
- IMDbのキューバのヒップホップ オールスター 2004年のドキュメンタリー映画
- IMDbのハバナの東 2006年のドキュメンタリー映画
- キューバのヒップホップ: Desde el Principio (From the Beginning) 2006 ドキュメンタリー映画 (MySpace リンク)
- ナクラのウェブサイト
- キューバのヒップホップ:革命の中の反乱。サイモン・ウムラウフ著。CNNヘッドラインニュース。2002年11月25日月曜日
- ヒップホップ アンダーグラウンド キューバノ
- 変化の音: キューバのヒップホップ 国立ラジオ プロジェクトによるラジオ ドキュメンタリー。
- [9]ラ・ルチャ・ムジェリスタ:クルダス・クベンシ1とキューバの黒人フェミニストの性政治
