精神実践評議会 (CSP )は、 オラクル社 の元幹部であるロバート・「ボブ」・ジェシーによって1993年に設立されたアメリカの非営利団体です。同団体は、幻覚剤(同団体は エンセオジェン と呼んでいます)の精神的および治療的使用に関する研究と教育を支援しています。CSPの活動には、学術研究への資金提供、エンセオジェンに関する書籍の出版、幻覚剤による宗教的体験の本質を検証する会議の開催などが含まれます。[ 1 ] [ 2 ]
教育と研究 CSPは、主にローランド・R・グリフィス氏およびジョンズ・ホプキンス大学医学部との共同研究を通じて、シロシビンの心理的および精神的な影響に関する一連の学術研究を支援してきた。
2006年にPsychopharmacology 誌に掲載された、Roland R. Griffiths、William A. Richards、Una McCann、Robert Jesseによる研究では、シロシビンが永続的な個人的および精神的な意義を持つ神秘的な体験を確実に誘発できることがわかった。この研究は、米国国立薬物乱用研究所(NIDA)とCSPの資金提供を受けて行われた。[ 13 ] 2008年の追跡調査では、シロシビン体験の肯定的な効果が14ヶ月以上持続したと報告されている。[ 14 ] 2011年にPsychopharmacology誌に掲載された研究では、シロシビンの用量依存的な効果が調べられました。著者であるGriffiths、Johnson、WA Richards、BD Richards、McCann、およびJesseは、高用量では気分、行動、態度に持続的な肯定的な変化が見られると報告しました。この研究はCSPから一部資金提供を受けています。[ 15 ] 2016年にテレサ・M・カルボナロ、マシュー・W・ジョンソン、ロバート・ジェシー、アルバート・ガルシア=ロメウ、ウィリアム・A・リチャーズ、ローランド・R・グリフィスが主導した研究では、困難なシロシビン体験について調査が行われた。CSPから一部資金提供を受けたこの研究では、一部の体験は非常に困難であったものの、参加者のほとんどが長期的な恩恵と個人的な意義を報告したことがわかった。[ 16 ] 2017年に発表され、2018年に出版された研究では、シロシビンと瞑想やその他のスピリチュアルな実践を組み合わせた場合の影響を調査した。グリフィス氏とロバート・ジェシー氏、キャサリン・A・マクリーン氏、フレッド・バレット氏、メアリー・P・コシマノ氏、マギー・A・クラインディンスト氏を含む同僚らが執筆したこの研究では、心理的幸福感の持続的な改善と向社会的態度および行動の増加が認められた。[ 17 ] 2019年、グリフィスはイーサン・S・ハーウィッツ、アラン・K・デイビス、ジョンソン、ジェシーとともに、参加者が「神」または「究極の現実」と表現した自然発生的な個人的体験と、サイケデリックによって引き起こされた体験を調査するアンケートを発表した。[ 18 ] [ 19 ] 回答者のほとんどは、精神的健康と幸福の長期的な改善を報告した。この研究の二次分析では、シロシビン、LSD、DMT、アヤワスカによって引き起こされた体験の類似点と相違点が比較された。[ 18 ] [ 19 ] CSPはまた、さまざまな宗教的伝統の聖職者を対象とした無作為化待機リスト対照試験である宗教指導者研究を支援した。 [ 20 ] [ 21 ] この研究は、「さまざまな主要な世界宗教の聖職者の宗教的および精神的な態度と行動に対するシロシビンの影響」 という査読付き学術論文として発表された。[ 22 ] グリフィスによって開始されたこの研究は、シロシビンが精神的な経験、宗教生活、職業観にどのように影響するかを調べた。グリフィスの死後、アンソニー・P・ボシスとスティーブン・ロスが共同上級著者となった。[ 20 ] [ 21 ]
CSPに関係する著名な人物には、ヒューストン・スミス、ケネス・スミス[ 23 ] 、 デイビッド・シュタインドル=ラスト、ラルフ・フッド [ 23 ] 、トーマス・ロバーツ、ケン・バーンズ[ 23 ] 、チャールズ・シュスター[ 23 ] 、クリス=エリン・ヨハンソン[ 23 ] などがいる[ 24 ] 。
批判 2025年に発表された「宗教指導者研究」は、ジョンズ・ホプキンス大学とニューヨーク大学の研究者によって実施され、さまざまな主要な世界宗教の聖職者に対するシロシビンの影響を調査し、Psychedelic Medicine に掲載されました。記事の謝辞には、Council on Spiritual Practices (CSP) Fund、Turnbull Family Foundation、RiverStyx Foundationなどの民間資金提供者が記載されています。[ 28 ] [ 29 ] このプロジェクトは、寄付者の関与と、セッション設定の一部に明示的にスピリチュアルな要素(装飾や音楽のプレイリストなど)が組み込まれていることについて精査され、批評家は、それが参加者の期待を形成する可能性があると主張しました。[ 30 ]
1年以上に及ぶ監査とレビューの後、ジョンズ・ホプキンス大学医学部倫理審査委員会(IRB)は、資金提供関係の不完全な開示や、2人のチームメンバー(うち1人は資金提供者でもある)の研究役割に対するIRBの承認が得られなかったことなど、「重大な不遵守」の事例が複数報告された。IRBは、調査結果を米国食品医薬品局に報告し、研究チームに開示を求めたと述べた。[ 30 ] [ 31 ] 掲載された論文では、サンプルが小さく人口統計的に狭いことや期待効果の可能性など、手続き上の問題やその他の制限が認められている。[ 31 ]
この研究は査読付き学術誌に掲載され、追跡調査において参加者の宗教的実践、宗教的態度、宗教指導者としての有効性に対する自己評価による肯定的な変化が報告された。[ 28 ] この研究は方法論に関する議論を巻き起こした。一部の評論家は、精神的な枠組みを科学的調査に統合することに疑問を呈したが、公開書簡に署名した15人の研究参加者を含む他の人々は、このプロジェクトのアプローチと価値を擁護した。[ 30 ]
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