民事葬儀司会者

民事葬儀司会者

墓地での葬儀の儀式
職業
職業の種類	職業
活動分野	文化と社会の基盤
説明
能力	人前でのスピーチ、創作文（追悼文を含む）、文学と音楽の知識とリソース、対人スキルと共感、組織力
必要な教育	能力を習得するための研究とフィールドワーク（メンタリングによる）（上記）
関連の仕事	司祭、聖職者

民事葬儀司会者は、宗教的信仰や慣習と密接に関係のない葬儀を執り行う人である。彼らは結婚式の民事司会者に類似している。民事司会者による葬儀は、1975年にオーストラリアで始まった。^[1]世俗的な（民事）結婚式が最初にオーストラリアで、次に他の西洋諸国で受け入れられるにつれて、[ 2 ] ^{[ 3]}葬儀のための同様のプロセスがニュージーランド、イギリス、カナダ、アメリカで確立された。^{[4] : 148–192  [5] [6] [7] [1] : 56  [8] [4]}民事葬儀司会者は、多くの場合、民事結婚式の司会者でもある。

民事葬儀司会者は、宗教的な儀式を希望する人々や、宗教的信仰はあるものの教会やその他の宗教施設で埋葬または火葬されることを望まない人々のために葬儀を執り行う。人々が民事司会者を選ぶ理由は、故人の人生を中心に据えた、正式な宗教儀式を行わないサービスを専門家と一緒に作り上げてほしいからである。^{[4] : 164–165}司会者による儀式では、儀式の詳細に関するすべての決定は、故人の家族が司会者と相談しながら行う。司会者が家族に面談し、弔辞を準備して確認し、思い出を語る人々に概要を説明し、家族が儀式の音楽、ビデオや写真のプレゼンテーション、引用文（詩や散文）、シンボルなどを選択するのに役立つリソースや提案を提供することがベストプラクティスである。^{[4] : 164}葬儀にはリハーサルが指示されることもある。多くの場合、計画セッションによって儀式が希望どおりになるよう確保される。司式者は葬儀屋と協力するが^[9]、通常は式典の主司式者である。^[9]司式者は、自身の信仰や価値観は関係ないという原則に基づき、いかなる教義的信仰または不信仰に基づいても司式を行わない。^{[9] : 148–154}

民間司祭の先駆者として認められているダリー・メッセンジャー3世は、最初の葬儀司祭の儀式を執り行ったと主張している。これは、依頼人が政府任命の民間司祭であり、プロの儀式提供者としてのメッセンジャーにサービスを求めたという意味であった。^{[4] : 157}この日以前にも世俗的な葬儀は時折行われていたが、共産党員が墓前で言葉を述べるなど、極めて稀で非公式なものであった。一般的に、葬儀は聖職者の領域であると考えられていた。非信者の場合でもそうであった。例えば、非信者の葬儀の多くは単に音楽を演奏するだけであった。^{[4] : 151}

ダリー・メッセンジャー3世は、この最初の司式者による葬儀は、1975年7月2日、ビクトリア州メルボルン郊外のファーンツリー・ガリーにあるル・パイン葬儀場で行われたヘレン・フランシス（旧姓グリーブス）の葬儀であったと記録している。ヘレン・フランシスは、4週間ほど前にロイ・フランシスとの結婚式の司式者としてメッセンジャーを雇っていた若い女性だった。 ^{[4] : 157}ロイ・フランシスは、妻が民事司式者による結婚式を受ける権利があるのと同じように、彼女も民事司式者による葬儀を受ける権利があるとメッセンジャーを説得した。約200人が参列し、その多くがメッセンジャーに「結婚式よりずっと重要」な仕事を続けるよう促した。メッセンジャーは、当時ヘレン・フランシスの義理の兄弟だったデニス・ペリーが決定的な影響を与えたとしている。^[9]

この頃から、結婚式司会者の中には、依頼があれば静かに、そして慎重に葬儀を司る者も現れ始めた。2007年、オーストラリアの公認結婚式司会者のグループが非営利団体「オーストラリア葬儀司会者協会」を設立した。^[11]この協会は2024年現在、オーストラリアで葬儀司会を専門とする唯一の協会である。

これらの革新はすぐに激しい論争を巻き起こした。死と葬儀がほとんどタブー視されていた時代に、結婚式司会者の大多数は葬儀に関わることに本能的に反対した。連邦法務長官局の公務員の支援を受けた大多数は、民事結婚式司会者が葬儀司会者も兼ねる状況を「民事結婚式司会者としての任命を利用して、悲しみに暮れる弱い立場の人々を商業的に搾取している」とみなした。^{[4] : 88–91, 162}

設立総会に出席した結婚式司会者のほとんどはその後支持を撤回した。数少ない「結婚式司会者協会」は葬儀に反対を表明した。しかし、当時オーストラリア高等裁判所判事であったライオネル・マーフィーは、メッセンジャーに「街道や脇道」に出て、社会の要求を満たすために結婚式司会者以外の司会者を探すよう奨励した。^{[4] : 161}

マーフィーはメッセンジャーとその同僚たちに、それぞれの儀式をしっかり準備すること、長期的な持続可能性を確保するために妥当な料金を請求すること、そして民事儀式を一般の人々と視覚芸術や舞台芸術、特に音楽、^{[12] 、}英語文学、詩の豊かな世界との文化的な架け橋と見なすことを強く求めた。^{[4] : 99}

当時（1975-1976年）の結婚式司会者は数人しかおらず、特にダリー・メッセンジャー3世とマージョリー・メッセンジャーが有名だが、その後（1980年まで）数ヶ月の間に、結婚式司会者ではないブライアン・マキナニー、ダイアン・ストーリー、ドーン・ディクソン、ジーン・ニュージェント、ケン・ウッドバーン、ジャン・タリーが加わった。後に決定的な影響を与えたのは、結婚式司会者であり、クロイドン市長で公益活動家でもあるリック・バークレーである。メッセンジャーは、これらの人々がメルボルンで、そしてその後西側諸国全体にこの職業を確立したと評価している。^{[4] : 147–192}

1980年、メディアは民事葬儀司会者の需要が急増していることを報じた。モーニントン半島の「最初の民事葬儀司会者」と評されたジーン・ニュージェントに関する記事で、トニー・ハリントンは「民事葬儀司会者と派遣者のビジネスが成長」と見出しをつけた。^{[13] : 8}

結婚式の司式者と同様、葬儀の司式者に対する一般の受け入れも熱狂的で、速かった。初期の司式者は、教会に属さない人々が、決まりきった表現を最小限にした個人的な葬儀、また故人の生涯を詳細に取り上げたよく準備された個人的な弔辞を求める声を一般的に挙げていたと報告している。事実誤認など、葬儀で人々が経験したミスに対する強い反感があった。故人の名前を間違って呼んだり、名前を間違って発音したりするなど、教会が提供する準備不足で儀式的な葬儀の多くに見られた特徴があった。^[14]人々はまた、音楽、引用、個々の賛辞が故人にふさわしいものであることを要求した。（その後、聖職者たちはこれらの基準と競争するよう促され、より個人的な儀式を提供するようになった。^[9]）

新しい葬儀司会者は、葬儀ディレクターと仕事上の関係を築く必要があった。葬儀ディレクターの役割は、死者の遺体を収集、準備、保管することだった。当時 (1970 年代と 1980 年代)、葬儀ディレクターは、ほとんどが小規模な家族経営の会社だった。ジョン アリソン モンクハウス (メルボルン、ビクトリア州) の葬儀ディレクター、ジョンとロブ アリソンは、葬儀司会者を特に支援していた。メルボルンのトビン ブラザーズ葬儀社のゼネラル マネージャーで、活動的な理想主義者のデ トビンも同様だった。^[15]葬儀ディレクターが聖職者に支払う慣習的な料金は、サービス料ではなく、単に「献金」だった。なぜなら、依頼人は教会に通い、生涯を通じて聖職者の維持費に寄付してきたと一般に考えられていたからである。^[16]

葬儀司会者は、個人的に準備されたサービス（準備に多くの追加時間を要する）を求める人は、より多く支払うべきだと主張した。ロブ・アリソンは同意し、料金の二段階構造が確立された。葬儀ディレクターは、料金を固定して、顧客に明確に費用を見積もることができるようにすべきだと主張した。結果として二段階の料金は、民間葬儀司会者には聖職者のような他の収入源がないことを認めるものとなった。しかし、これはビクトリア州だけで起こった。オーストラリアの他の州の葬儀ディレクターは、聖職者に支払うと決めた以上の金額を司会者に支払うことを拒否した。これは当然のことながら、満足のいく水準ではなく、感動のない葬儀サービスにつながった。^{[4] : 147–192}

また、葬儀司祭が組織化された職業になったことで、葬儀司祭が「仕事中」に自分の失敗や経験から学ぶことで仕事のやり方を学ぶのは適切ではないことも明らかになった。葬儀司祭は、葬儀の儀式で犯した失敗が一生の精神的傷跡を残す可能性があると気づいた。創造的な文章や人前でのスピーチ、適切な詩的、文学的、象徴的、音楽的リソースに関する知識、時間厳守や時間への意識、適切な服装などのスキルが不可欠であることは明らかだった。正式な教育と訓練のプロセスが必要であることは明らかだった。^{[4] : 148–150}

経験豊富な司祭たちは、訓練中の司祭にとって「悲嘆のプロセス」とそれが仕事に及ぼす影響について理解することが極めて重要であると主張した。葬儀司祭ダイアン・ストーリーが企画した、この分野の著名な学者エリザベス・キューブラー・ロスのオーストラリア講演ツアーは、広くメディアで取り上げられ、死と死にゆくことに対する社会の態度を変えたと評価された。^{[4] : 153}非公式な意味での訓練は、全員がお互いを知っている最初の司祭たちの間での絶え間ない反省的な交流から始まった。後に、より多くの葬儀司祭がこの職業に惹かれると、司祭ビバリー・シルビウス、ダイアン・ストーリー、ブライアンとティナ・マキナニーによってセミナーのプログラムが立ち上げられた。この学習内容は、後に1995年に司祭養成大学によってより正式に準備されたコースに組み込まれた。^{[4] : 226 & 260}

司式者には適切な訓練を受けさせ、遺族との十分な個人的な交流と協力、歴史的かつ個人的な弔辞の入念な準備、朗読（詩と散文）、音楽、振り付け（行列と退場）、象徴性、式典のための適切な設定と場所の注意深い選択など、一般大衆が期待する基準を提供できる能力を身につけさせなければならないことに同意した。もう 1 つの必須事項は、司式者が弔辞と式典を遺族の一員と確認し、有害な間違いを避けることであった。つまり、葬儀は、誠実さ、共感、思いやりの態度を必要とし、効率よく細部に注意を払って準備されるべき重大な責任と見なされていた。^[9] 最初の司式者と徐々に彼らに加わった人々の高い理想は、メルボルンとビクトリア州の葬儀の現場の性質を変えた。彼らは、西洋世界に存在する最高の、最も個人的な葬儀を提供すると主張した。この高い水準は、英国レディング大学の「死と社会」の講師であり講読者であるトニー・ウォルターによって高く評価されています。 ^[18]

国際的な認知は、米国のニュース雑誌タイム（2004年）の包括的な記事によってもたらされ、オーストラリアのメルボルンとニュージーランドのオークランドという「リベラルな」都市では、民間の司祭が「葬儀の半分以上を執り行っている」と報告している。この記事は、1973年以前はオーストラリアとニュージーランドでは聖職者による葬儀のみが一般市民に利用可能であったと報告している。この記事では、司祭による葬儀を「親密で個人的な」ものと表現している。しかし、司祭による葬儀は「感傷的で感傷的」であると述べた無神論社会学者ミラ・クラウチの別の視点も引用している。^[1]

1992年1月、オーストラリア民間司祭協会は、 世俗的な葬儀司祭に反対し続けた結婚式司祭協会と意見の相違を強めていた結婚式司祭を歓迎することができた。^{[4] : 91}リック・バークレーが会長に、ダリー・メッセンジャー3世が書記に、ケン・ウッドバーンが会計に選出された。この3人が協会を運営し、1994年1月にオーストラリア民間司祭協会となった。^[16]

ビクトリア州以外のオーストラリアの葬儀屋は、司祭に聖職者以上の報酬を支払うことを拒否し、つまり「手当」や「献金」は低く抑えた。結果は予想通りだった。いくつかの注目すべき例外はあるものの、ビクトリア州の基準を満たすために葬儀の準備とチェックに多大な時間と労力を費やす覚悟のある結婚式司祭はほとんどいなかった。これらの州の葬儀屋の多くは司祭を収入の脅威とみなし、あからさまに敵対的だった。いくつかの会社は、スタッフ全員を司祭と宣言した。他の会社は社内司祭を雇い、週に13～14回の葬儀を執り行うことを義務付けた。そのため、従業員は画一的で無機質な儀式に頼らざるを得なかった。^[16]このような状況での「司祭葬儀」は、利用できる最悪の選択肢となった。作家で評論家のロバート・ラーキンスは、ある家族の体験を次のように述べている。

ジェフは信仰心が薄かったので、牧師はおらず、司式者だけが出席していました。スーザンは葬儀の経験に非常に不満を感じていました。^[19]

教会への出席者が減少するにつれ、ニューサウスウェールズ州の葬儀屋は教会に通わない人々に「家族葬」を催すよう促した。少数の家族はそれが可能であったが、ほとんどの家族は不可能であった。^[16]

1990年から2009年にかけてインフレが進行し、お金の価値は下落した。司祭の料金を事実上管理していたオーストラリアの葬儀屋は、料金の値上げに反対した。

ロブとジョン・アリソン、デズモンド・トービンといった理想主義的な葬儀屋の引退により、司祭への支援が失われたことは痛切に感じられた。多国籍企業インヴォケア・リミテッド^[20]による中小規模の葬儀会社の買収は、司祭の儀式の基準にほとんど関心がなかったことを意味した。ラーキンズは、インヴォケア・リミテッド^[21]が買収した葬儀場を5ページにわたって列挙しており、シンプリシティ葬儀社、ホワイト・レディ葬儀社、トービン・ブラザーズ葬儀社、ル・パイン葬儀社などの名前が含まれている。これらの小規模な会社はすべて元の名前を維持していたため、所有者に関して一般の人々を誤解させていた。^[22]上記にもかかわらず、オーストラリア全土の葬儀司祭の中核グループは、今でも当初の理想に沿った葬儀を一般の人々に対して提供している。^[23]

1970年代後半、ニュージーランドはオーストラリアに倣って葬儀司会者を設立し、その後は平穏な歴史を歩んできました。^{[1]イングランドとスコットランドの}ヒューマニスト協会は、1980年代にオーストラリアを何度も訪問した後、非宗教的な立場を強く主張する質の高い葬儀司会者の幅広いネットワークを確立しました。^[24]

一方、 民間葬儀協会（IoCF）はより家族中心のアプローチを採用しており、その会員は要望に応じて宗教をあまり重視しない人も、多く重視する人もいます。

IoCFは英国最古の葬儀司会者団体（2004年設立）であり、専門機関としての地位を持つ唯一の団体です。IoCFの会員であることは、司会者が現在授与されている最高の認定資格である葬儀司会者レベル3のディプロマを勉強し、取得したことを意味します。この資格のトレーニングは、OFSTEDによって優秀と評価されているCivil Ceremonies LtdとGreen Fuseを通じてのみ受けることができ、司会^者が専門的なトレーニングを受け、厳格な評価に合格したことを意味します。

英国では、オーストラリア/ビクトリア様式をモデルに民事葬儀司会者として名を馳せた司会者もいます。特に英国司会者協会で訓練を受けた司会者は、広く受け入れられつつあります。

英国における司祭のトレーニングは近年あまり進歩しておらず、一部の主要な提供者は依然として、時代遅れの宗教的な用語とともに、オリジナルのオーストラリアのトレーニング モデルを使用しています。

司式者トレーニングに新たな視点をもたらし、新世代の司式者を育成する新しいトレーニング組織が登場しています。

米国のセレブレーション財団と研究所は、オーストラリアに拠点を置く国際セレブレーション大学の卒業生によって2003年に設立され、米国における民間のセレブレーションの訓練と教育の主導的な組織として浮上しました。もともと世俗的な結婚式や命名式のための組織でしたが、2009年以降、米国の民間のセレブレーションの中には、高水準の葬儀の儀式に積極的に関わる者もいます。^[26]