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基本原則委員会（BPC）は、1949年3月にリアクァト・アリ・カーン首相の助言を受けてホワジャ・ナジムディンによって設立された専門委員会であった。委員会の唯一の目的は、パキスタンの将来の憲法と立法を決定づける基本的な基本原則を決定することであった。[ 1 ]
BPCが最初に提示した勧告や提案は、地元メディアや一般市民から強い批判を浴びた。批判の多くは東パキスタンから寄せられ、委員会の提案はパキスタンのイデオロギーを覆すものであり、多数派の州を十分に代表しておらず、憲法制定や立法過程においてベンガル語を完全に無視していると非難された。宗教監督委員会の設置案も「非民主的であり、イスラム教への侮辱」と見なされた。
パキスタンの最初の制憲議会が憲法や立法府を制定する前に、憲法をどのように制定すべきかを決定する基本原則を整理する必要があった。1949年3月7日、目的決議が提出され、これは今日までパキスタンの憲法制定過程の基本規範となっている。この決議は1949年3月12日に制憲議会で採択され、21人の議員が賛成票を投じた。[ 2 ]
基本原則委員会（BPC）は、制憲議会によって同日に設立された。同委員会は、リアクァト・アリ・カーン首相の助言に基づき、総督のホワジャ・ナジムディンによって設置された。委員長はマウルヴィ・タミズディン・カーンが務め、リアクァト・アリ・カーンが副委員長も兼任した。委員会には他に24名の委員がいたが、全員が制憲議会の議員であったわけではない。[ 3 ]
BPCの目的は、パキスタンの将来の憲法制定に用いられる目的決議に基づく基本原則を策定することであった。委員会は、憲法制定議会が憲法制定および立法上の任務を遂行する上で役立つ基本原則と関連する勧告を提案するよう求められた。そのため、委員会は1949年4月に最初の2回の会合を開催し、そこで専門的な任務を遂行するための3つの小委員会が設置された。
BPCは1950年9月28日に制憲議会に最初の報告書を提出した。報告書で提示された主な特徴は、翌日ドーン紙の記事にも同時に掲載され[ 4 ] 、国民、特に東パキスタンの批判者から強い批判を招いた[ 5 ]。
報告書は、パキスタンを連邦制とし、ウルドゥー語を国語とするよう求めた。また、目標決議をパキスタン憲法および立法過程の不可欠な部分として正式に認め、同決議を「（国家）政策の指導原則」として憲法に組み込むべきだと示唆した。[ 6 ]
報告書では、中央議会を二院制とし、上院を100名、下院を400名とするという提案もなされた。上院議員は各州の代表機関である州議会によって選出され、下院議員は成人普通選挙に基づいて国民によって選出される。両院の任期は5年で、両院は同等の権限を持つ。予算や金融法案に関する決定は、両院合同会議で行われることになっていた。
国家元首は、両院合同会議で選出され、首相の助言に基づいて5年の任期を務めることになっていた。連邦議会は国家元首を罷免する権限を有していた。国家元首には、憲法を廃止したり、条例を発布したりする権限など、追加の権限が与えられた。
各州には、成人普通選挙に基づいて選出される独自の議会が設けられ、任期は5年とする。州議会の議長は、州首相の助言に基づき、国家元首によって5年の任期で選出される。
最高裁判所は司法府の長であり、首席判事1名と判事2名から6名で構成されることになっていた。各州に高等裁判所を設置することも提案された。
また、宗教的監督委員会の設立が提案されたのもこれが初めてだった。国家元首と州知事が、法律制定の過程を精査し、それらの法律がコーランとスンナに合致していることを確認するために、ウラマー（イスラム教の学者）からなる委員会を任命することが提案された。
立法権は3つのリストに分けられることになっていた。
残余権限は中央政府に帰属していた。
憲法改正の手続きは非常に厳格に定められており、中央議会と地方議会の過半数の承認が必要だった。万が一紛争が生じた場合は、最高裁判所が憲法を解釈する権限を持つことになった。
これらの最初の勧告は激しい抗議の嵐を引き起こした。反動的、非民主的、イスラム教への侮辱、ファシスト的アプローチの匂い、パキスタンのイデオロギーの転覆、国民への厳粛な誓約の重大な裏切りであると非難された。[ 7 ]特に、スリス・チャンドラ・チャトパディヤイはこの報告書を強く批判し、東パキスタンは西パキスタンよりも人口が多いため、上院で両地域に同数の議席が与えられると代表権が不足すると指摘した。これは事実上、東部州を少数派にすることになるだろう。[ 8 ]ベンガル人の批評家たちはまた、憲法の場でベンガル語を完全に無視しながらウルドゥー語を国語にすることにも懸念を表明した。財政問題で大きな権限を持つ強力な中央政府の提案にも批判があった。
1950年10月4日、ナワ・イ・ワクト紙に掲載された社説の中で、この報告書は「人民奴隷制憲章」と呼ばれた。
激しい批判の中、リアクァト・アリ・カーンは報告書の検討を控え、委員会に改訂案と提言を提出するよう求めた。また、世論を反映させるため、国民からの一般的な意見やコメントも募った。こうした措置を円滑に進めるため、特別小委員会が設置された。この小委員会はサルダール・アブドゥル・ラブ・ニシュタルが委員長を務め、後に1952年7月に制憲議会に改訂版報告書を提出した。
最初の提案に対する批判を受けて、委員会は制憲議会への次期報告書に世論のより大きな参加を取り入れる方向へと進んだ。BPCの第2次報告書の暫定草案は11月第3週までに完成し、1952年11月23日に制憲議会に提出される予定であった。しかし、委員会の一部のメンバーが懸念を抱いたため、提出は土壇場で延期された。[ 9 ]
BPCは1952年12月19日に会議を開き、第2次提案の最終草案に署名した。しかし、ムムタズ・ダウルタナ、ヌルル・アミン、ベグム・ジャハナラ・シャーナワズ、AH・ガルデジ、アブドゥル・ラシッド判事、モハマド・アクラム・カーンが明らかに欠席したため、報告書はマリク・シャウカット・アリによって条件付きで署名された。報告書は1952年12月22日に議会に提出された。
委員会の第2次報告書の主な特徴は、パキスタンの将来の憲法におけるイスラム教の位置づけに重点が置かれていた。目的決議は提案された憲法の前文として採択され、そこで定義された原則は国家の指針となることになっていた。
サルダール・アブドゥル・ラブ・ニシュタルが委員長を務める委員会では、2番目の提案はよりイスラム的な立場を採用した。一部の人は、それは単に「宗教的なレトリック」を含んでいただけだと示唆している。[ 6 ]コーランとスンナで規定された範囲外の立法を防止するための手続きを定めた特定の条項が提案に追加された。既存の法律もイスラムの原則に合致させるべきであると提案された。[ 10 ]報告書は、立法がイスラムの教えに沿っていることを確認するために立法を精査するウラマーの委員会の重要性を強調した。 [ 3 ]委員会はまた、国家元首はイスラム教徒であるべきであり、イスラム教徒と非イスラム教徒のために別々の選挙区を維持すべきであると勧告した。
国家元首がイスラム教徒であるべきだという提案に関する議論の中で、サルダール・シャウカット・ハヤット・カーンは、その規定が明らかに基本的人権に反していると指摘した。彼は、「この国の人口の85パーセントがイスラム教徒だと仮定すると、イスラム教徒が85パーセントを占める国でイスラム教徒が国家元首に選ばれず、ヒンドゥー教徒がわずか15パーセントの少数派である国で選ばれるのであれば、そのヒンドゥー教徒は聖人であるに違いない」と述べた。[ 11 ]
近代主義者たちは、ウラマー評議会の設立案を「ムッラー主義への屈服」であり、「20世紀に中世の神権政治を創設するための聖職者の法的承認」であると非難した。パキスタン・タイムズに掲載された一連の手紙の中で、批評家たちは、評議会が「超立法機関」となり、「通常の聖職者階級がその階級の一員であるという理由だけで政治に参加したがるようになる」と述べて、こうした提案を非難した。[ 7 ]
委員会の提案、特にウラマー評議会の設立に関する宗教的レトリックの導入をめぐっては、さらに批判が高まった。批判者たちは、こうした取り組みを「非民主的であり、イスラムへの侮辱」と呼んだ。ナワ・イ・ワクト紙は、評議会設立の提案を「完全に民主的」であると擁護した。[ 12 ] 1952年12月31日、ドーン紙は、委員会が目的決議で規定された制限を超えた可能性があるとの懸念を表明した。[ 13 ]