バプテストの契約神学

バプテスト契約神学（バプテスト連邦主義とも呼ばれる）は、改革派バプテストの概念概要および聖書の全体構造を理解するための解釈の枠組みである。契約という神学的概念をキリスト教神学の組織原理とみなす。契約神学の標準的な形式は、創造から堕落、贖罪、そして完成に至るまでの神と人類との関わりの歴史を、贖罪、行為、そして恩寵という3つの包括的な神学的契約の枠組みの下で捉える。

契約論者は、これら 3 つの契約を「神学的」と呼ぶ。なぜなら、聖書では明示的にそのように示されていないものの、神学的に暗黙的であり、豊富な聖書のデータを記述および要約していると考えられるからである。歴史的改革派の思想体系は、古典的な契約神学を、教義の要点や中心教義としてだけでなく、聖書の本文がそれ自体を組織化する構造として扱う。契約神学の最もよく知られた形態は、長老派（幼児洗礼派）と関連しており、ウェストミンスター信仰告白に由来する。バプテストの契約神学（クレドバプテスト）はウェストミンスターの契約神学とは異なり、1689 年の第 2 ロンドン バプテスト信仰告白に最も影響力のある表現が見られる^。[1]

バプテストの契約神学には2つの形式がある。第2ロンドン信仰告白の「1689年の連邦主義」と、より最近の20世紀の形式である。^[2]

契約神学のこれら 2 つの変種の主な違いは、恵みの契約の理解です。標準的なウェストミンスター契約神学では、恵みの契約は創世記 3 章の堕落から始まり、同じ「内容」ではあるが「管理」が異なる旧約、新約へと続くものとされています。したがって、恵みの契約、旧約、新約はすべて同じ内容を持ちますが、旧約と新約が単一の内容の 2 つの別々の管理を構成しているという点だけが異なります。対照的に、第二ロンドン バプテスト信仰告白に基づく契約神学でも、恵みの契約は創世記 3 章の堕落から始まり、旧約、新約へと続くものとされています。しかし、恵みの契約の内容は新約と同じであり、旧約と同じではないと見なしています。恵みの契約は、新契約と同じものです。したがって、恵みの契約は旧契約ではありませんが、旧契約と共存しています。その代わりに、旧契約の下では、それは新契約を指し示す一連の約束であり、その時点まで実現されません。^[3]

ウェストミンスター信仰告白は、この「一つの内容、二つの管理」の理解を、旧約聖書の下では「約束、預言、犠牲、割礼、過越の子羊、その他の型と儀式によって管理された」のに対し、新約聖書の下では「御言葉の説教と聖礼典の管理」によって管理され、「したがって、内容の異なる二つの恵みの契約があるのではなく、様々な制度の下で一つの同じものである」と明記して概説している。^{[4] [5]} これとは対照的に、第二ロンドン・バプテスト信仰告白は、これをすべて要約して、恵みの契約は創世記3章以降、旧約聖書の歴史の中で「さらなる段階を経て、新約聖書でその完全な発見が完了するまで」徐々に明らかにされたと述べている。^{[6] [7]}

行為の契約と恵みの契約は、贖いの契約から派生した唯一の救済の契約であるため、救済は、標準的なウェストミンスターの幼児洗礼主義の連邦主義の契約神学と同様に、恵みの契約を通じてのみ可能です。創世記3章の堕落と新契約の間には、特にアブラハムの契約、モーセの契約、ダビデの契約など、いくつかの契約があります。^[8]しかし、これらの契約は「行為と律法」の契約であり、「救済」の契約ではありません。なぜなら、それらは、イスラエルが契約で与えられた条件の下で約束の地に住むことを可能にするなど、空間と時間における特定の地上の目的のためだけに存在するからです。その内容は恵みの契約とは異なり、したがってその契約の一部ではありませんが、その契約の約束を指し示しています。彼らは類型論を利用してこれを行い、したがって「型」と「対型」から成り立っています。ここで「型」はその契約の明確な目的ですが、「対型」はその契約が新契約を通して恵みの契約の約束を指し示す方法です。したがって、人々がこれらの約束に救いの信仰を持っていれば、旧契約の下では恵みの契約を通して救いが可能でした。^[9]ウェストミンスター連邦主義の下での契約神学は、旧契約と新契約の間により大きな連続性があると見なしているため、幼児洗礼を認めています。対照的に、1689年連邦主義の下での契約神学は、旧契約と新契約の間に直接的な連続性が少ないと見なしているため、規制原則の下での信仰洗礼を支持しています。ただし、包括的な恵みの契約を通してはまだ大きな連続性があると見なしています。^[10]

他の改革派バプテスト派は、長老派教会と同様に、複数の管理法を伴う一つの恩寵契約を信じているが、恩寵契約の異なる管理法には大きな違いがあるかもしれないと考えている。さらに、割礼を一種の再生と見なし、割礼と洗礼の連続性を否定している。^[11]