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| アパッチ・キリスト | |
|---|---|
| アパッチ族:ビケグインダン | |
 | |
| アーティスト | ロバート・レンツ |
| 年 | 1989 |
| 中くらい | キャンバスに油彩 |
| 主題 | イエス・キリスト |
| 寸法 | 2.4 m × 1.2 m (8 フィート × 4 フィート) |
| 位置 | メスカレロ、ニューメキシコ州、米国 |
| 所有者 | セントジョセフアパッチミッション教会 |
アパッチのキリスト（アパッチ語: Bik'egu'indán ）は、メスカレロの聖人としてのイエスを描いた絵画である。1989年にアメリカのフランシスコ会修道士ロバート・レンツによって制作された、高さ8フィート（2.4メートル）のこのイコンは、アメリカ合衆国ニューメキシコ州のカトリック教会であるセント・ジョセフ・アパッチ・ミッション教会の祭壇に飾られており教区民のほとんどがメスカレロ・アパッチである。この絵画では、イエスがニューメキシコ州の山脈であるシエラ・ブランカの頂上で、神聖な思春期の儀式を行った後に昇る太陽を迎えている姿が描かれている。
レンツは、さまざまな文化的背景を持つイエスを描いた図像画で知られ、1989年に教会の牧師との会話をきっかけにアパッチのキリストを描いた。彼はメスカレロ・アパッチ族のリーダーたちと会い、文化的指導を求めてアパッチ族の呪術師に相談した。この作品の準備として、彼はアパッチ族の儀式を研究し、絵の具を混ぜるためにシエラ・ブランカ山の頂上から聖なる湧き水を集めた。
2024年、セントジョセフ教会の司祭がアパッチのキリスト像とメスカレロの聖なる芸術品を異教の象徴であるとして展示から撤去した。この撤去は教会の多くの教区民を激怒させた。絵画はすぐに再設置され、司祭は交代した。
背景
セントジョセフ・アパッチ・ミッション教会は、20世紀初頭にニューメキシコ州メスカレロのホルナダ・モゴヨン文化の先史時代の遺跡の跡地に建てられました。[1]メスカレロ・アパッチ居留地内にあるこの教会は、チリカワ族とメスカレロ・ アパッチ族の人々を管理しています。1920年の教会建設中、礎石の下に伝統的で神聖なアパッチ族の霊的品々が置かれました。[2]教会建設に協力したローマカトリックの司祭 アルバート・ブラウンは、メスカレロ・アパッチ族の牧師の伝統を尊重し、彼らの文化に干渉しませんでした。[3] [4]
芸術家のロバート・レンツは、1977年頃、マサチューセッツ州ブルックラインの聖変容修道院でフォティス・コントグルーのもとでイコン画を学びました。[5] [6]彼はフランシスコ会の修道士となり、さまざまな文化的文脈でイエスを描いたイコンや、物議を醸す背景を持つゲイをテーマにした芸術作品を数多く制作しました。
構想と実行
1989年、レンツはセントジョセフ教会を訪問するためにニューメキシコ州メスカレロを訪れた。彼は当時教会の牧師を務めていたフランシスコ会の仲間、ラリー・ゴセリン神父と教会のために絵画を描く可能性について話し合った。 [5]ゴセリンはメスカレロのアパッチ族の指導者15人に承認を求め[4] 、レンツがアパッチ族の呪術師と会って文化的な指導を受けられるように手配した。呪術師たちは当初このプロジェクトに賛成しなかったが、後に同意し、メスカレロの人を作品のモデルに使わないようレンツに勧めた。[5]
レンツは絵画制作の準備として、アパッチ族の儀式に慣れ、シエラブランカ山の頂上まで巡礼し、絵の具を混ぜるために聖なる泉から水を汲んだ。[5]ゴセリンによると、レンツは「この絵に自分のすべてを注ぎ込んだ」といい、金粉を体にまぶし、シャワーを浴びずに油分で金をキャンバスに付着させた。レンツは絵画の完成に3ヶ月を要した。[4]レンツによると、この絵の意図は「人々がアパッチ族でありながらカトリック教徒でもあり、その両方を完全に兼ね備えている」ことを示すことだった。[5]
レンツはアパッチのキリスト像をメスカレロ族に寄贈した。[7]レンツが完成した絵をゴセリン神父に見せるために持ってきたとき、ジュアニタという名の修道女が訪ねてきた女性たちと話をしていた。絵が公開されると、3分間の沈黙が続いた。ジュアニタ修道女は後に、皆が沈黙の畏敬の念を抱いていたと語っている。[5] アパッチのキリスト像は1990年に石造りの礼拝堂の祭壇の後ろの壁に設置された。 [8]ミサの最中にゴセリン神父から祝福を受けた。ミサは途中で中断され、メスカレロ族の呪術師がガマの花粉で伝統的な祝福を絵に与えた。[5] [9]
説明
アパッチのキリストはセントジョセフ・アパッチ・ミッション教会の目玉となっており、[5]キリスト教の儀式と神聖なアパッチの儀式が融合していることを表している。[10]このイコン画 は、夜明けのシエラブランカの頂上に立つメスカレロ・アパッチ族の呪術師としてのイエスを描いている。 [5]高さ8フィート（2.4メートル）の絵の中で、イエスはモカシン、ズボンの布、戦士のシャツという伝統的な服装をしている。[11]左手を上げており、外側を向いた手のひらには太陽のシンボルがあり、右手には鹿の蹄のラトルを持っている。[5]足元には神聖な品々が入ったバスケットがあり、[8]草のブラシ、タバコの袋、ガマの花粉、鷲の羽が含まれている。[5]背景を飛んでいる鷲は聖霊を表している。[5]イエス・キリストを表すギリシャのキリスト像が、絵の後光と上隅に描かれている。[10]絵画の下の縁には、アパッチ語の「ビケグインダン」 （「生命を与える者」、アパッチ族の創造主の呼び名の一つ）が刻まれている。 [10]この聖像を飾る精巧な額縁は、ニューメキシコ州を拠点とする木彫家ロベルト・ラバディの手によるものである。[7]
この絵では、イエスが、成人した若い女性の伝統的な思春期の儀式の4日目の朝に夜明けを迎えている姿が描かれている。イエスが持っている鹿の蹄のラトルは、メスカレロの思春期の儀式で儀式的に使用される。[5]クリスマスには、この絵の近くの教会にティピーとキリスト降誕の場面が建てられる。揺りかごに縛り付けられた赤ん坊のイエスは、最近思春期の儀式を終えたメスカレロの少女たちによって祭壇まで運ばれる。[3]
アパッチのキリスト像のバージョンは、メキシコのピマ教会[12]、ユタ州ソルトレイクシティの聖公会教会[13] 、聖カテリ・テカウィタ国立聖堂のセント・ピーターズ礼拝堂[14] 、シカゴの旧ANAWIM教会の祭壇[15]など、他の先住民教会にも展示されています。
2024年の撤去と修復
教会内部の防犯カメラ映像には、2024年6月26日、チュディ神父と他の男たちがアパッチ族のキリスト像を展示から撤去したことが映っている。[4]カトリックに反する異教のイメージだと判断したためだ。 [16]また、聖餐式で使用され、プエブロ族のコミュニティから贈られた籠や陶器の聖杯も撤去された。 [4]メスカレロ族の芸術家ジェルバセ・ペソによる聖なる先住民の踊り子の絵画も撤去された。キリスト像の木枠は解体され、ラスクルーセス教区のみがアクセスできる保管場所に施錠された。[7]芸術作品の撤去はピーター・バルダッキーノ司教の承認を得て行われた。撤去には教区のリスク管理者と霊的戦いの祈祷グループに所属する他の男たちが立ち会った。[4] [7]
教区民は当初、この絵が盗まれたものだと信じていた。レンツは、この聖像の撤去を、19世紀に白人の一団がインディアンの村を待ち伏せした事件に例えた。彼は、この絵をメスカレロの人々に渡し、メスカレロから30マイル離れた軍事都市の保守的なカトリック組織の男たちがこの絵の撤去に関与したと書いている。[7]彼は次のように続けている。
ローマカトリックの聖職者は、その傲慢さで長い間知られてきました。カトリック諸国の動乱や革命で多くの聖職者が亡くなったのは不思議ではありません。現在のスキャンダルが展開するのを見ると、「イエスは泣かれた」という古い表現を思い出します。
この司祭は恥ずべきことです。あの夜、彼と一緒に居留地に忍び込んだ白人は恥ずべきことです。この即時通信の時代でさえ、都合よく信徒たちから離れた司教は恥ずべきことです！[7]
この事件がメディアの注目を集めた後、教区は芸術作品を返却し、再設置した。バルダッキーノ司教は司祭を別の司祭に交代させ、教区評議会と会談した。教区評議会のメンバーは、バルダッキーノ司教は「被害を認めたり謝罪したりするよりも、聖像が『急いで』再設置されることを心配しているようだった」と述べた。この撤去は、カトリック教会内での文化融合とアパッチ族とカトリックの伝統の融合に関する議論を引き起こした。[4]
参考文献
- ^ Serna, Mary M.; Steely, James W. (2004年3月). 「国家歴史登録財登録: セントジョセフ・アパッチ・ミッション教会/セントジョセフ・アパッチ・ミッション; LA 20723」.国立公園局. 2024年7月28日閲覧。
- ^ マーサー、デイブ（2024年7月24日）。「『アパッチのキリスト』は芸術以上のものだ」ナショナル・カトリック・レポーター。2024年7月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年8月4日閲覧。
- ^ ab ネルソン、ケイト（2022年11月9日）。「セントジョセフアパッチミッションにおける神聖な伝統の構築」ニューメキシコマガジン。
- ^ abcdefg Bharath, Deepa (2024年7月24日). 「Apache Christ icon controversy sparks debate over Indigenous Catholic faith practice」. Associated Press . 2024年8月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年8月4日閲覧。
- ^ abcdefghijklm グラツィアーノ、フランク（2019）。今日のニューメキシコの歴史的教会。オックスフォード大学出版局。pp. 177–179。ISBN 978-0-19-066349-0. 2024年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年8月4日閲覧。
- ^ ザポール、パトリシア（2014年6月3日）。「象徴的な信仰」。ソジャーナーズ。
- ^ abcdef Christian, Gina (2024年7月2日). 「『アパッチのキリスト』アイコンがニューメキシコのミッションから削除され、教区民に衝撃を与える」National Catholic Reporter。 2024年7月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年8月4日閲覧。
- ^ ab ケイブ、ドロシー（2011）。神の戦士：アルバート・ブラウン神父、OFM、1889-1983、最後の辺境司祭。サンストーン・プレス。501ページ。ISBN 978-0-86534-520-1。
- ^ Achenbaum, Andy; Lentz, Robert (2008) . 「二つのスピリチュアルな旅が収束」。Generations: Journal of the American Society on Aging。32 ( 2): 32。ISSN 0738-7806。JSTOR 26555578 。
- ^ abc Hutchison, Sue (2013年2月12日). 「セントジョセフ・アパッチ伝道団のユニークな文化 パート2」. Ruidoso Free Press . p. B7. 2023年2月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^フェイン、ジュディス（2024）。スロートラベルニューメキシコ ：魅惑の地での忘れられない個人的な体験。ニューメキシコ大学出版局。ISBN 978-0-8263-6585-9. 2024年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年8月4日閲覧。
- ^ Buer, David (2003年7月). 「キリストはアパッチ族とピマ族を結びつける」.セント・アンソニー・メッセンジャー. 111 (2): 5. ProQuest 222651974. 2024年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年8月4日閲覧。
- ^ フォスター、ショーン（1995年12月16日）。「聖公会がインディアンのための礼拝堂を失う」ソルトレーク・トリビューン。p . C1。
- ^ ホーグ、ケリー・ジーン（2016年）。「ジョーと私が聖なる散歩に出かけたとき、彼女を感じることができるようでした」：巡礼の伝統と聖カテリ・テカクウィタへの信仰」。USカトリック歴史家。34 （3）：154。doi ：10.1353 / cht.2016.0023。
- ^ Suzukovich III, Eli (2011). The Seen and Unseen: Religion and Identity in the Chicago American Indian Community (PhD thesis). University of Montana. p. 170. 2024年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年8月4日閲覧。
- ^ 「アパッチのキリスト像論争が先住民カトリックの信仰慣行をめぐる議論を巻き起こす」AP通信。2024年8月2日。2024年8月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年8月4日閲覧。
外部リンク
- トリニティ ストアーズのアパッチ キリスト
- 注目のアイコン - Apache Christ、Robert Lentz のビデオ