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「土地への愛」を意味するアロハ・アイナ[ 1 ]は、ハワイ先住民の思想、宇宙観、文化の中心的な概念です。アロハ・アイナは、生活の多くの側面に浸透する視点をもたらします。その生態学的および文化的指向は、すべての生き物とつながっているという感覚に基づいています。すべてのものの間のこの相互関係は、精神的、社会的、科学的など、多くのレベルで存在します。[ 2 ]
アロハ・アイナは、ハワイの愛国心、つまり土地とその人々への愛も意味します。それは、個人にとって重要な場所やコミュニティとの深い関係です。そのため、ハワイの幸福を向上させる努力や、カ・ラフイ・ハワイとカ・パエ・アイナ・オ・ハワイへのアロハと生涯にわたる忠誠心を育む経験に参加することを含む倫理です。[ 3 ]カマカクオカラニ・ハワイアン・スタディーズ・センターのジョン・オソリオ教授 によると、「アロハ・アイナは、土地だけでなく、自然そのもの、特に実際に生命を維持している土地、海、川、水との関係です。アイは食べるという意味の言葉で、アイナと言うときは基本的に人間だけでなく基本的にすべてのものを養うものについて話しており、すべてはアイナに直接依存し、相互依存しています。」[ 4 ]
伝統的に、この概念は神話の時代に遡り、土地と人々のつながりを強調するクムリポなどの創造の歌で広く表現されています。日常生活では、歌、フラ、物語、農業などの生活様式によく見られるように、土地への深い情熱を体現しており、祝祭的で時には官能的な要素が多く含まれています。政治用語としては、19世紀後半にハワイが併合された後、1900年にハワイ自治党に転じたアロハアイナ党を通じて、19世紀後半に広く使われるようになりました[ 5 ] 。それ以来、この用語にはハワイ民族主義のニュアンスが関連付けられています。しかし、多くの実践者は、アロハアイナはそれ自体が政治用語ではなく、むしろ「行動へと駆り立てる」精神的および文化的理解の信条であると主張しています（ジョージ・ヘルム、1977年）。これらの行動は政治的なものかもしれないし、単に祈り、ライフスタイルの選択、そして大地と海への愛と敬意といったものかもしれない。
1970年代の「ハワイアン・ルネッサンス」の時期に、この用語が再び一般的に使われるようになり、それを基にした社会運動が起こりました。土地闘争はこの運動の中心であり、生態学的原則、古代の慣習、歴史的関心、非武装化/平和の概念、ハワイの主権主張を結びつけました。[ 5 ] : 11 [ 6 ]
この運動の頂点は1976年から77年にかけて、PKO（ Protect Kahoʻolawe ʻOhana ）というグループによるカホオラウェ島の占拠で訪れた。[ 7 ]カホオラウェ島は第二次世界大戦以来、軍の訓練場として使われており、当時も米海軍の爆撃訓練場として使われていた。PKOは「リマハナ（働く手）の5本の指を象徴する5回の着陸を完了する」ことを計画していた。[ 8 ]カワイプナ・プレジャンと、モロカイ島出身のハワイアン歌手、ミュージシャン、講演家として称賛されているジョージ・ヘルム[ 7 ] [ 9 ]に率いられた活動家、クプナ（長老）、文化実践者のグループがボートで島に到着したが、後に逮捕された。[ 10 ] 彼らは戻り、他のメンバーが再び排除されたとき、グループのうちウォルター・リッテとリチャード・ソーヤーの2人が水のない島に取り残された。グループのリーダーとなり、多くの人々のヒーローとなったヘルムは、キモ・ミッチェルと共にマウイ島からサーフボードで7マイルを漕ぎ、カホオラウェ島に戻ろうとした。二人は行方不明となり、ヘルムの遺体は発見されなかった。[ 7 ] [ 11 ]海軍は後にカホオラウェ島の使用を終了し、島から不発弾を除去する未完了のプログラムに資金を提供した。 [ 12 ]
アロハ・アイナ運動は後に、ハワイのタロイモであるカロの栽培に焦点を当てるようになりました。カロはハワイの伝統文化において神聖な植物であり、最初の人類の兄姉であると信じられており、ポイの原料となる植物です。カロは大量の水を必要とし、汚染物質（都市化）に非常に敏感です。そのため、開発反対運動や水利権をめぐる闘争は、伝統的なカロ文化の普遍的な要素となっています。カロ文化は健康問題と直接関係しています。研究によると、ハワイ先住民の間では心臓病、糖尿病、多くの癌、その他ほとんどの予防可能な食生活関連疾患の罹患率が非常に高く、これらの統計の主な要因は、伝統的な食習慣の放棄であると疑われています。アロハ・アイナの目標には、土地を支える自然資源を文化的にポノ（正義）に保護し、管理することを通して、人間の健康と土地の健康を調和させることが含まれています。
アロハ・アイナ運動が後に懸念するようになった問題には、遺伝子組み換えタロイモ品種の開発をめぐる論争が含まれる。[ 13 ]
今日、ハワイの文化に基づいた教育は、教育者と生徒を再びアヤナに結びつける重要な要素として、ハワイの伝統的なアヤナの知識を取り入れています。ネイティブ・ハワイアン教育運動は、ネイティブ・ハワイアンの文化的知識、土地、そしてより肯定的な教育体験を再確立し、取り戻そうとしています。これは、ネイティブ・ハワイアンのアイデンティティ、知識、文化を抑圧してきた植民地時代の教育システムを取り除く上で不可欠です。チャータースクールでの地域に根ざした学習は、ネイティブ・ハワイアンの学習者の学校での経験と成功に影響を与えています。[ 14 ]ハワイの学校は、公立学校よりも教育格差に取り組み、生徒の社会的感情的健康、テストの点数、地域社会や家族の関与、ネイティブの教師や学校指導者の過小代表を改善してきました。[ 15 ]
ハワイ文化に基づく学校は、ハワイのコミュニティと国家の全体的な健康を回復するために取り組んできました。Hālau Kū Māna は、1999 年に設立された、認定されたハワイ文化に基づく公立チャーター スクールです。[ 16 ] ハワイの抵抗の基盤の 1 つですが、aloha ʻāina は、Hālau Kū Māna の教育者がカリキュラムと教育プログラムの基礎としようとしてきた倫理的実践の 1 つです。Aloha ʻāina は、伝統的な価値観の受容と実施を再確立し、人々を ʻāīna に再びつなげます。Aloha ʻāina はまた、自然界の幸福と政治的自治の保護と維持へのコミットメントを表します。[ 15 ] 主権教育学は、先住民の幸福と学習のために、個人レベルと集団レベルでの主権の重要性を認識しています。[ 15 ]ハラウ・クー・マナの教育者によって実施されたアロハ・アイナの教育法は、生徒たちが訪れ、作業している場所と有意義な関係を育むことを可能にしたと同時に、自然界を考察し、研究することを可能にした。アイナに基づく教育法はまた、生徒たちに、チャント、贈り物、作業を通して、生きているアイナを認識し、積極的にコミュニケーションをとることを教えた。[ 15 ] ハラウ・クー・マナにおけるアロハ・アイナの包括的な実践の一環として、教育者は生徒たちを現代ハワイの政治に関与させ、論争の的となっている社会問題に立ち向かわせる。[ 15 ] ハワイの社会運動は、疎外され抑圧されている人々が教育の未来に対する権限を確保できることを保証することができる。アロハ・アイナは、ハワイの主権運動の発展に貢献したカナカ・マオリの生存の実践である。それはまた、ハワイの人々の意識の一部であり、ハワイの人々を団結させる文化的なアイデンティティの象徴でもある。[ 17 ]ハワイの人々にとって、読み書きと印刷の教育、学習、習得は、失われていたであろう古い知識の形態を捉え、保存することを可能にした。これはまた、新しい枠組みの中でアロハ・アイナを表現する新しい方法を生み出し、国家を再建するのにも役立った。[ 15 ]