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アドルフ・シュラッター | |
|---|---|
 アドルフ・シュラッター 1925 | |
| 生まれる | 1852年8月16日 |
| 死亡 | 1938年5月19日（85歳） テュービンゲン |
| 職業 | 神学者、教授 |
| 学術研究 | |
| 規律 | 聖書研究 |
| サブ分野 | 新約聖書、体系学 |
| 機関 | グライフスヴァルト、ベルリン、テュービンゲン |
アドルフ・シュラッター（1852年8月16日 - 1938年5月19日）は、スイス生まれのドイツのプロテスタント 神学者で、グライフスヴァルト、ベルリン、テュービンゲンで新約聖書と体系学を専門とする教授であった。シュラッターは、学問的キャリアの中で400以上の学術的および一般向けの論文を出版している。ロバート・モーガンは著書「新約聖書神学の本質：ウィリアム・ヴレーデとアドルフ・シュラッターの貢献」の中で、「シュラッターは保守派とみなされており、おそらくベンゲル以来、バウアー、ヴレーデ、ブーセ、ブルトマンと同列に評価できる唯一の『保守派』新約聖書学者である」と書いている。[1]
バイオグラフィー
シュラッターは、ザンクト・ガレンで敬虔主義の説教師の子として生まれ、1871年から1875年にかけてバーゼルとテュービンゲンで哲学と神学を学び、1880年に博士課程修了後の教員資格（ハビリテーション）を取得しました。ハビリテーション取得までの過程は、シュラッターのキャリアの中でも比較的複雑で劇的な時期でした。この時期に起きた重要な出来事は、当時のドイツの大学における自由主義のパラダイムがいかに支配的で、偏っていて、差別的であったかを物語っています。[誰によると？ ]ロバート・ヤーブローは次のように説明しています。
「アドルフ・シュラッターとスイスのベルンでの博士論文（ハビリテーション）の完成の間には、予測不可能な障害が山のように立ちはだかっていた... シュラッターは... ニッポルド教授の敵対的な対応に動揺した。しかし、彼は簡単には思いとどまらなかった... 論文を提出した後... シュラッターは、一連の厳しい試験を受ける特権が与えられるまで待たなければならなかった... 教授陣はシュラッターの申請にまったく乗り気ではなかったため、彼らが決定した試験手順は意図的に非常に厳格だった。5 つの科目の口頭試験に加えて、シュラッターは監督下で指定された 8 つのエッセイを書かなければならなかった! これらすべてに「優秀な成績」で合格した場合のみ、教授陣は彼に講義の権利を与える用意があった... これらの規則は... その後、他の誰にも適用されなかった! ... シュラッターは 1880 年 12 月に試験を受けることができた... 教授陣の決議に従って、彼は賞賛に値する形で合格した。彼の総合成績は「優秀な成績」だった。 「『laude』はその後何十年も破られることはなかった...」p. 71-84。
1888年、彼はベルン大学の講師となった。1893年から1930年にかけて、グライフスヴァルト、ベルリン、テュービンゲンで教授を務め、テュービンゲンで非常に生産的で成功した学歴を残して亡くなった。
1897 年からは、ヘルマン クレーマーと共同で、 『Beiträge zur Förderung christlicher Theologie (キリスト教神学の推進のための記事)』 という雑誌の共同編集者を務めました。
シュラッターは、幅広い読者に受け入れられる新約聖書の分析で特に有名になった。彼は自然とイエス・キリストにおける神の顕現に固執し、この信念からドイツ観念論の神哲学的思想を批判した。また、聖書に対する彼の現実的な解釈は、ドイツ福音派教会の当時の学派とシュラッターを対立させた。さらに、シュラッターは、自身の宗教的信念と調和する 知識理論の開発に取り組んだ。
1890 年代にベルリンで教授になったシュラッターは、アドルフ・フォン・ハルナックの学問上の「カウンターパート」となった。ハルナックは後年、シュラッターの鋭い頭脳と、彼の著作を批評する鋭い能力を認め、シュラッターがベルリンを離れてテュービンゲンに向かったときには悲しみを表明したほどである。ベルリン時代に、ベルリンだけでなく自由主義ドイツ全体に大きな緊張をもたらした重要な出来事が 1 つある。ロバート・ヤーブローはこの出来事を次のように描写している。
1895年、アドルフ・シュラッターはプロテスタントの大会に参加し、当時のドイツの神学部における神学自由主義の圧倒的支配を非難する宣言を作成した。シュラッターが驚いたことに、ベルリンの同僚たちの間で抗議の嵐が巻き起こった。彼らは、この宣言が専門職の地位と高い名誉を傷つけるものだと思ったのだ。しかし、活発な教授会議の後でも、シュラッターは大会への参加を後悔することはできず、次のように語った。「私にとって、選択は明確に決まっています。神を信じる共同体か、それとも専門職の同僚か。そして、私の決断は選択と同じくらい明確でした...信仰は知識以上であり、教会は教授以上です。」[2]
シュラッターは数多くの学生に深い影響を与えました (ディートリッヒ・ボンヘッファーに関する以下の議論を参照)。信仰、科学、聖書批評に対する彼のアプローチは、多くの神学の学生にとって新鮮な息吹となり、新約聖書に残っていたのは社会に最高の道徳的理想を提示する「歴史上のイエス」だけだった、超自然を否定する知的環境の中で彼らに希望を与えました。
シュラッター、ナチズム、反ユダヤ主義
歴史家ザウル・フリードレンダーの著書『ナチス・ドイツとユダヤ人 1939-1945』によれば、シュラッターはナチスの反ユダヤ法が緩すぎると考える「ユダヤ人嫌いの根強い支持者」に属していた。フリードレンダーは、後者は1935年にシュラッターが出版した人気パンフレット「ユダヤ人は我々に勝利するか？：クリスマスに贈る言葉」に由来しており、そのパンフレットでは当時のドイツにおけるユダヤ人の「有利な状況」を嘆いていると主張している[3] 。
シュラッターがナチスの人種差別に立ち向かっていたと主張する支持者たちは正しいが、実際にシュラッターが行ったのは、当時流行していた反体制論争の広範な概念、「ユダヤ人としてのナチス」だった。スティーブン・ヘインズによると、「戦間期の宗教的言説の支配的な特徴が、敵であるナチスを「ユダヤ人」という汚名で汚す傾向であったとすれば、反ナチスの著述家たちは、国家社会主義をユダヤ化すれば平均的なドイツ人に対する主張が強まることを本能的に知っていた」[4]。 シュラッターの小冊子は、彼を当時の反ユダヤ精神の中にしっかりと位置づけており、14～15ページで彼の要点は明らかだった。ユダヤ人の司祭や教師の国家的利己主義（nationalen Eigensucht）は、人種的魂以上のものを何も知らない人々と何ら変わらない。なぜなら、両者とも完全にユダヤ人的な考え方（vollständig jüdisch）をしていたからである。ゲシュタポは確かに政権とユダヤ人を同一視するような資料を押収しようとした。歴史的文脈を注意深く読むと、シュラッターの最後の著作『我々はイエスを知っているか?』は、イエスと弟子たちのユダヤ人との闘いを教会とナチズムとの闘いと並行させるという同じ枠組みの中で書かれていることがわかる。[5]
2012年、ジェームズ・E・マクナットは、シュラッターのナチズム批判がユダヤ人に対する彼の見解と連携して機能した方法についての自身の理解を発表しました。[6]
ユダヤ人、ナチ党、そしてヒトラー自身に対するシュラッターの見解を「客観的に」理解することについては、多くの人々によって議論され、研究され続けています。[誰? ]これらの議論で十分に注目されていない 2 つの要素[誰によると? ]は次のとおりです。
- ナチ党が政権を握ったとき、シュラッターは80歳を超えていた。人生の終盤を迎えた老人だった。それにもかかわらず、彼はベルリンの「リベラル」な同僚のほとんどがしなかったことをした。つまり、彼は公然と帝国を批判したのだ。高齢であったにもかかわらず、シュラッターの知性とエネルギーは1930年代にピークを迎え、その証拠として、パウロのローマ人への手紙に関する古典的な解説書である、権威ある『神の法則』を出版した。 [7] 体制批判にもかかわらず、ナチスの思想に対するシュラッターの態度は曖昧なままである。同時代の多くの人々にとって、彼は、自らの信仰を帝国の目的と一体化させるドイツ人キリスト教徒の見解を問題視していた。 1933年4月初旬のユダヤ人ボイコットから数週間後、シュラッターは「歴史の主である神が、我々の民にアドルフ・ヒトラーを総統として、また深刻な苦難からの救世主として与えてくださったことに、我々は神に心から感謝している」と断言する公式声明に署名した。[8]シュラッターは、ユダヤ系プロテスタント聖職者を説教壇から排除する「アーリア人条項」を非難することを拒否し、「現時点では、同胞（フォルクスゲノッセン）との交わりは、ユダヤ系キリスト教徒との交わりよりも重要である」と述べた。[9]さらに、ヴェルナー・ノイアーが指摘したように、シュラッターは1934年に告白教会のバルメン宣言に署名することを拒否した。なぜなら、フォルクから離れて神の啓示を受け入れることは、「聖書を閉じ、信仰を自分の存在そのものから切り離す」ことを余儀なくさせるからである。[10]
- マーティン・ルムシャイトによれば、後にヒトラー暗殺未遂に関与したとして処刑されたディートリッヒ・ボンヘッファーはシュラッターから多大な影響を受けたという。
しかし、ボンヘッファーの賞賛は、1933 年にシュラッターがボンヘッファーの初期の草稿 (後に「ベテル信仰告白」となるもの) を痛烈に批判したことで薄れました。ボンヘッファーの意に反して、教会の指導者たちは、アドルフ シュラッターを含むドイツ全土の専門家 20 名に草稿の検討を依頼しました。シュラッターは、草稿が信仰告白を独特のドイツ語表現から不当に切り離していると考え、草稿を拒否しました。彼は、拒否の重要なポイントを「教会における新しいドイツ的性格」と題する小冊子で発表しました。 （『教会における新ドイツ芸術』（ベテル：ベテル財団出版、1933年）。シュラッターのような態度がボンヘッファーにプロジェクトからの離脱を強いることとなり、ボンヘッファーは後に次のように主張して不満を表明した。「われわれは、この闘争が誤った問いや誤ったテーマに巻き込まれないよう、十分警戒しなければならない。この2年間の神学上の著作を思い出すだけで十分だ。われわれの側からも！アルトハウスの『教会のドイツ的時間』、ハイム、さらにはシュラッターの『教会における新しいドイツ的特徴』だ。」[12]しかし、ナチスの人間観やヒトラーとドイツ帝国がとった危険な道に対するシュラッターの絶え間ない批判は、後のボンヘッファー批判に対するカウンターバランスとなっている。また、シュラッターがユダヤ人に対する身体的危害を広めたことはなかったことも忘れてはならない。シュラッターは、後にボンヘッファーの世界神学を支えることになる「世界」についての視点を提供した。シュラッターはまた、聖書を「宗教的思想の源泉」として捉える当時のリベラル・プロテスタントの見解とは大きく異なる「聖書の権威」の感覚を伝えた。聖書はテキストの中にではなくその背後に見出されるものだと考えたのだ。…ボンヘッファーの晩年にも、イエスの言葉に魅了され、確信したことから生まれた信仰の核心にそれが現れていることに気づかなければならない…この若い学生にそれを植え付けたのは、新約聖書の改革派教授だった。ボンヘッファーの認識論、そして最終的には彼の神学的存在全体の不可欠な部分となった。実際、シュラッターの聖書へのアプローチは…ボンヘッファーが獄中書簡でブルトマンの「神話化」計画を批判する形を作ったのである。[11]
一次資料の調査により、シュラッター氏はゲルハルト・キッテル氏と個人的にも職業的にも親密な関係にあったことが明らかになった。キッテル氏の反ユダヤ主義的な出版物が原因で、戦後シュラッター氏は教職を解かれた。[13]シュラッター氏の娘は、キッテル氏と父親は互いの著作を読み、編集するなど緊密に協力し、ナチスの政策に関する相違点があったにもかかわらず、シュラッター氏は「1938年5月に亡くなる直前まで、キッテル教授が歩まなければならなかった道に同行した」と証言している。 [14]ヴェルナー・ノイアーの伝記では見落とされているが、キッテル氏は、ヴァルター・フランク氏の反ユダヤ主義の帝国研究所 に積極的に関わり、ナチスのプロパガンダを支持する著作を制作していた一方で 、シュラッター氏の葬儀の追悼演説者に招かれていた。[15]
シュラッターの作品のアーカイブと、彼を記念する財団は、シュトゥットガルトにあります。テュービンゲンでは、エステルベルク通りの「アドルフ・シュラッター・ハウス」とレッケの「アドルフ・シュラッター・ホーム」が彼にちなんで名付けられています。
選りすぐりの作品
書籍
- アドルフ・シュラッター (1897)。 Der Dienst der Christen in der älteren Dogmatik。ベルリン。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)- (1999 年にDer Dienst des Christenとして再出版) - ———（1897年）。トラヤヌスとハドリアヌス帝の死。ギュータースロー: C. ベルテルスマン。
- ———（1913年）。Die hebräischen Namen bei Josephus。ギュータースロー: C. ベルテルスマン。
- ———（1917年）。Die Gründe der christlicher Gewißheit。ベルリン：Calwer Vereinsbuchhandlung。
- ———（1918年）。ヘーリング、テオドール・フォン。シュトゥットガルト：Verlag JF Steinkopf。
- ———（1921年）。キリストの死。シュトゥットガルト。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ———（1932年）。エヴァンゲリウムとディーンスト・アム・ヴォルク。ゴータ。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ———（1932年）。ジャコバスの概要。ベルリン：Calwer Vereinsbuchhandlung。
- ———（1934年）。アム ライデン タイルネーメン。ベルリン。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ———（1935年）。Gottes Gerechtigkeit: ein Kommentar zum Römerbrief。シュトゥットガルト。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ———（1961年）。Die Apostelgeschichte。ベルリン。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ———（1962年）。ガラター、エフェセル、コロッサー、フィレモンのブリーフェとダイ。 EzNT。 Vol. 7. ベルリン。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ———（1965年）。Die Brief des Petrus、Judas、Jakobus、der Brief and die Hebräer。 EzNT。 Vol. 9. ベルリン。
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ジャーナル記事
- ———（1896年）。 「Einige Ergebnisse aus Niese's Ausgabe des Josephus」。ドイツ・パレスティナ・フェレインの時代。19 : 221–31。
明細書
- Vom Dienst an Theologie und Kirche : Festgabe für Adolf Schlatter zum 75. Geburtstag 16. 1927 年 8 月。ベルリン: (Furche-Verlag. OCLC 731247894.
注記
- ^ ユージーン(オレゴン州): Wipf & Stock 2009、27ページ。
- ^ ロバート・ヤーブロー、p. 100. [全文引用が必要]
- ^ ソール・フリードレンダー『ナチスドイツとユダヤ人：迫害の年、1933-1939』第1巻（ニューヨーク：ハーパーコリンズ、1997年）、165-166ページ。
- ^ スティーブン・R・ヘインズ、「敵など必要か？反ナチス談話におけるユダヤ人とユダヤ教」教会歴史71、2002年。
- ^ 『 私たちはイエスを知っているか? 心と魂のための日々の洞察』、アンドレアス・J・ケステンベルガーとロバート・ヤーブロー訳。グランドラピッズ: クレーゲル、2005年。この件に関するシュラッターの最も直接的な発言については567ページを参照。
- ^ 「非常に非難すべき真実：ウォルター・グルンドマン、アドルフ・シュラッター、スザンナ・ヘシェルの『アーリア人のイエス』」ハーバード神学評論105.3（2012）280-301。
- ^ ローマ人への手紙：神の正義、ジークフリート・S・シャッツマン訳、ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1995年
- ^ ゲルトマール、278ページ。
- ^ ゲルトマール、283ページ。
- ^ ノイアー、750ページ。
- ^ p. 52. ジョン・W・デ・グルッチー『ディートリッヒ・ボンヘッファーのケンブリッジ・コンパニオン』（ケンブリッジ大学出版局、ケンブリッジ、1999年）。
- ^ ディートリッヒ・ボンヘッファー『No RustySwords』エドウィン・ロバートソン、ジョン・ボウデン訳（ニューヨーク：ハーパー・ロウ、1965年）、310ページ。
- ^キッテルについては、ロバート・エリクセン著 『ヒトラー下の神学者』イェール大学出版局、1985年を参照。
- ^ ゲルトマール、516ページ。
- ^ エリクセン、70、74ページ。