アドレット(またはエルキグドレット)は、グリーンランド、ラブラドール、ハドソン湾沿岸のイヌイット神話に登場する種族である。この言葉は内陸のネイティブアメリカンの部族を指すが、犬の足を持つ人型の部族も指す。[1]犬のようなアドレットの下半身は犬のようで、上半身は人間のようだ。アドレットは皆、素早く走り、人間と遭遇するとたいていは人間の勝利に終わる。[2]
イヌイットの伝承では、彼らは人間と対立する存在として描かれることが多く、イヌイットや白人よりも背が高いとされている。[3]いくつかの物語では、彼らは人食い人種である。[4]ラブラドールのイヌイットはアドレットという用語を使用し、ハドソン湾の西側の部族はエルキドリットという用語を使用する。[1]アドレットによって生み出された怪物のような種族は、ラブラドールおよびハドソン湾の部族によって内陸のネイティブアメリカンと同一視された。ネイティブアメリカンの隣人がいなかったグリーンランドおよびバフィンランドのイヌイットは、半分人間で半分犬の生き物を指すためにこの用語を使用する。[5]
この単語の語源は、H. ニューウェル・ウォードルによって提唱されている。adletは「下」を意味するadから来ており、「下にいる人々」を意味する。あるいは、彼は、この語幹は「縞模様の、縞模様の」を意味するagdlakから来ており、「縞模様の人々」を意味するとも主張している。これは、西に住み、顔に色を塗っていたアメリカ・インディアンを指している。「Erqigdlet」は、同じ人々を指す蔑称かもしれない。[6] Atlat は「他の人々」を意味し、イヌイットの観点からアメリカ・インディアンを指すが、[7]ニューウェル・ウォードルはこの可能性は二次的なものであり、音声の類似性から派生したものであると考えている。[8]
起源
多くのイヌイットの物語を記録した民族学者フランツ・ボアズは、アドレットの起源について、バフィンランド、特にカンバーランド湾のパカックというイヌイットから聞いたという説明をしている。彼の書き起こし、H・リンクによる翻訳、そして解説(ボアズによる)は、1889年に『アメリカ民俗学ジャーナル』に掲載された。 [9]リンクによると、グリーンランド のイヌイットは、バフィンランドのイヌイットと同じ物語を語る。 [10]この物語は、グリーンランドの西海岸では「少女と犬たち」と呼ばれることが多く、グリーンランドの東海岸では「カヴドゥルナイトとイルキドリット(つまり、スカンジナビア人または北欧人とインディアン)の起源」として知られている。[7]
ニヴィアルシアン(「娘」)という女性が、父親のサビルコンと暮らしているが、結婚しようとしない。そのため、彼女はウイニグミシュイトゥン(「夫をめとらない女」)とも呼ばれる。彼女は求婚者全員を断った後、白と赤の斑点のあるイジルカンという犬と結婚する。10人の子供のうち、5人は犬で、残りは下半身が犬の体、上半身が人間のアドレットである。イジルカンは狩りに行かず、子供たちはお腹を空かせていたため、騒がしい家庭を養うのはサビルコンの役目となった。ついに彼は子供たちをボートに乗せて小さな島に運び、毎日肉を取って来るようにイジルカンに告げる。ニヴィアルシアンはイジルカンの首にブーツを掛け、イジルカンは泳いで岸にたどり着くが、サビルコンは肉を与える代わりにブーツに石を入れ、イジルカンは溺れてしまう。復讐として、ニビアシアンは若い犬たちを送り、彼女の父親の手足を食べさせました。父親は、彼女がたまたま自分の船に乗っていたため、彼女を蹴り飛ばし、彼女が船べりにぶら下がったところで彼女の指を切り落としました。その指は海に落ちると、クジラやアザラシに変身しました。[11]
ニヴィアルシアンは父親がアドレット族を殺すかもしれないと恐れ、彼らを内陸に送り、そこから多くの民族が生まれた。彼女は若い犬たちを間に合わせの船に乗せて海を渡らせ、海の向こうに到着すると彼らはスカンジナビア人の祖先となった。[12]
人類学的解釈
アドレット現象(および「犬の夫」のテーマ)の 1 つの解釈では、犬のような子供と、もう 1 人のアドレットの違いが決定的であるとしています。犬は海外に送られ、白人のスカンジナビア人として戻ってきて、イヌイットに有利な状況をもたらしますが、アドレットは「攻撃的な性格の素早いランナー」であり、近寄らないようにする一種の内陸の精霊になります。したがって、「犬の夫」の神話は、カーゴ カルトの価値を持っています。「犬のような白人、つまりノルドに [性的] 好意を与えることで、イヌイットの娘たちは、彼らの望ましい品物を得るための仲介役を務めます。」[13]この物語を「捕鯨者の神話」として読むと、イヌイットがスカンジナビアの捕鯨者によって供給される機械的に優れた製品に経済的に依存していた文化において、物語は白人捕鯨者への物質的な依存を相互関係に変換し、スカンジナビアのノルドが母親に恩返しするために戻ってくるというものである。[14]
フランツ・ボアズとヒンリヒ・リンクは、白人、つまり北欧人の起源を説明する伝説の出現について2つの可能性を提示している。その伝説はイヌイットが初めてスカンジナビア人と接触した頃に遡る(彼らはその可能性は非常に低いと考えている)か、あるいは、既存の伝説をスカンジナビア人、つまりノルド人の到来を説明するために改変したものである可能性が高い。 [15]シグネ・リンクは、言語的証拠も考慮に入れた架空の歴史物語で同様の説明を提案している。 [ 16 ]
「犬の夫」というテーマは、他の部族の神話にも見られる。ブリティッシュコロンビア内陸部の先住民族であるダケル族(以前は「キャリア族」と呼ばれていた)は、同様の物語を数多く語っている。その物語の 1 つでは、ある女性が毎晩犯されていると疑い、犯人に朱色のペンキの入った小袋を投げつける。翌日、彼女は犯人が大きな犬だと特定し、後に 4 匹の犬を産む。[17]キャリア族から聞いたこの話やその他の物語について書いたモリス神父は、「アメリカの極北の人種には、エスキモーにも明らかにこれに相当する物語があることから、ある種の国民的伝統があるかもしれない」と仮定し、フランツ・ボアズが「中央エスキモー」(1888 年)で述べた物語を要約している。[18]同様の物語(アドレットと犬と結婚した女性の両方について)はベーリング海峡のシベリア側のチュクチ族の間でも語り継がれています。[19]
アドレットの物語
19 世紀と 20 世紀には、アドレットが登場する多くの物語が民族学者によって記録されました。
「トルニットとアドリット」
多くの物語は、1897年から1898年の冬にニューヨーク市にいたスミス湾出身のイヌイット「スミス湾エスキモー」によって語られ、AL クローバーによってJournal of American Folkloreに発表された。2人のトルニット(イヌイットの伝承に登場するもう1つの伝説の種族)が、野蛮で人食いのアドレットに遭遇する。彼らは夜中にこっそりと抜け出し、立ち去る際に、アドレットのソリの横木をランナーに固定する革紐を切る。犬が吠え始めるが、アドレットがソリに乗るとランナーが落ち、トルニットは逃げる。[20]同じスミス湾エスキモーは、ボアスが「中央エスキモー」で語ったアドレットの物語のバリエーションも語った。このバージョンでは、トルニットも女性の子孫であるが、[21]クローバーは「通常、この物語とは関係がない」と述べている。[22]スミスサウンドエスキモーが語る「イッカクの起源」などの他の物語にも、殺人鬼アドレットが登場する。[23]
アセル
アラスカ州ポイント・バローのイヌイットは、棒に縛られたアセルという犬の話を語ります。アセルは棒を噛み切って逃げ出し、中に入って女性と性交しました。その結果、女性は男性と犬を産みました。[24]
参考文献
- ^ ab Boas、「中央エスキモー」640。
- ^ ボアス「エスキモーの民間伝承」512ページ。
- ^ ボアス「バフィンランドとハドソン湾のエスキモー」524。
- ^ グリーン72。
- ^ ホッジ 14.
- ^ ニューウェル・ウォードル 577-78.
- ^ ab リンク、「少女と犬たち」181。
- ^ ニューウェル・ウォードル578注1。
- ^ ボアスとリンク、「エスキモーの物語と歌」
- ^ リンク、「エスキモーの物語と伝統」471; ボアスとリンク、「エスキモーの物語と歌」123。
- ^ Boas、「中央エスキモー」637。アドレット神話のこの側面は、イヌイットの海生動物の女神セドナの神話の要素に似ています。ニューウェル・ウォードル著「セドナ・サイクル:神話進化の研究」を参照してください。
- ^ ボアス、『中央エスキモー』637.
- ^ ゾンネ20。
- ^ ゾンネ26。
- ^ ボアスとリンク126-27。
- ^ リンク「少女と犬たち」184-86ページ。
- ^ モリス 28-29.
- ^ モリス 35.
- ^ ボゴラス 671.
- ^ クローバー167-68.
- ^ クローバー168-69.
- ^ クローバー169注3。
- ^ クローバー170-71.
- ^ マードック594-95.
引用文献
- ボアス、フランツ (1888)。「中央エスキモー」。年次報告書。6 。アメリカ民族学局: 470–666。
- ボアス、フランツ (1907)。「バフィンランドとハドソン湾のエスキモー」アメリカ自然史博物館紀要。15 :4–570 。 2010年7月25日閲覧。
- ボアス、フランツ、ヒンリッヒ・リンク(1889) 。 「エスキモーの物語と歌」。アメリカ民俗学ジャーナル。2 (5):123–131。doi :10.2307 / 533321。JSTOR 533321。
- ボアス、フランツ (1982)。「エスキモーの民間伝承」。人種、言語、文化。シカゴ大学出版。ISBN 978-0-226-06241-9。
- ボゴラス、ワルデマール(1902)。「北東アジアの民間伝承と北西アメリカの民間伝承の比較」アメリカ人類学者。新シリーズ。4 (4 ):577–683。doi :10.1525/aa.1902.4.4.02a00020。
- グリーン、トーマス A. (2008)。グリーンウッド世界民話図書館: 北アメリカと南アメリカ。グリーンウッド プレス。ISBN 978-0-313-33787-1。
- ホッジ、フレデリック・ウェッブ(1907年)。メキシコ北部のアメリカインディアンハンドブック。政府印刷局。ISBN 1-58218-750-9。
- クローバー、 AL (1899)。「スミスサウンドエスキモーの物語」。アメリカ民俗学ジャーナル。12 (46)。アメリカ民俗学協会: 166–82。doi :10.2307/534175。JSTOR 534175。
- モリス神父(1896年10月)。「3つの空母神話」。カナダ協会紀要。カナダ王立協会:1~36。
- マードック、ジョン (1886)。「ポイントバローエスキモーの伝説的断片」。アメリカンナチュラリスト。20 (7)。アメリカ自然主義者協会: 593–99。doi : 10.1086/274287。2010年7月26日閲覧。
- ニューウェル・ウォードル、H . (1900) 。「セドナ・サイクル:神話の進化に関する研究」。アメリカ人類学者。新シリーズ。2 (3): 568–580。doi : 10.1525/aa.1900.2.3.02a00100。JSTOR 658969 。
- リンク、ハインリッヒ、ロバート・ブラウン(1875年)。エスキモーの物語と伝統:彼らの習慣、宗教、言語、その他の特徴の概要付き。W.ブラックウッド・アンド・サンズ。ISBN 0-486-29966-X. 2010年7月26日閲覧。
- リンク、シグネ(1898)。「少女と犬たち:エスキモーの民話と注釈」。アメリカ人類学者。11 ( 6 ):181–87。doi :10.1525/aa.1898.11.6.02a00030。JSTOR 658452 。
- ゾンネ、ビルギッテ(1990)。『海の女の文化変容的役割:海の女の起源神話に見るイヌイットと白人の初期の接触関係』グリーンランド科学調査委員会。ISBN 978-87-635-1198-8. 2010年7月26日閲覧。
