ジンバブエ文学

ジンバブエ文学は、ジンバブエ出身の作家やジンバブエ移民によって書かれた文学である。文学の伝統は長い口承の伝統から始まり、植民地時代には西洋文学の影響を強く受け、政府に対する抗議の形として機能している。^{[1] [2] [3]}

ジンバブエの著名な作家には、ドリス・レッシング、 ダンブゾ・マレチェラ、^[4] ノヴァイオレット・ブラワヨ、^[1] チェンジェライ・ホーヴ、イヴォンヌ・ヴェラ、スタンレイク・サムカンゲが含まれます。^[5]とチツィ・ダンガレンガ。^[6]

芸術表現では、密かに故郷への帰還を切望するジンバブエ出身の「憂鬱な白人亡命者」が描かれることが多い。^[7]

ガートルード・ペイジのローデシア小説はすべて1907年から1922年の間に書かれた。^[8]これらの小説には、荒野の愛（1907年）、彼方の果て（1908年）、小道（1914年）などがある。^[8]ローデシア人（1914年）で、ペイジは「空っぽの」ローデシアの風景の中で、農業の生産性と植民地開拓を賞賛して書いている。「廃墟の谷はもはや太陽の下で孤立して無視されているわけではない。そして丘はもはや、ただ怠惰な楽しみのために残された豊かな平原を見下ろしているわけではない。」^[8]小説の中で、彼女はセシル・ローズを風景に「奴隷にされ、包み込まれ」、「永遠に人の魂を縛る魔法使い」として想像し、孤独な彼にとってローデシアは「妻であり子供」だったのではないかと考える。したがって、ペイジはローズを国家の夫であり父であると想像していることを暗示している。^[8] 南アフリカ生まれの小説家シンシア・ストックリーはローデシアに住み、『ローデシア人のヴァージニア』（1903年）や『鉤爪』（1911年）など、いくつかの小説の舞台をローデシアとした。ペイジと同様に、ストックリーの主人公たちは力強いアフリカの風景に強く影響を受けている。「アフリカは彼の口にキスをし、彼はそこを離れようとしない。」^[8] 『鉤爪』の中で、彼女は個人の自由と魂の拡張の両方を可能にするこの国の空虚な風景について書いている。「世界は優雅な薄暗さで満たされ、無限の空間で構成されているようだった。言葉では言い表せない幸せな自由の感覚が私の心を満たした。私の魂の肺が、これまでのどの国でも経験したことのないほどに息を吸い込み、拡張したように私には思えた。」^[8]ストックリーは小説の中でローデシアの愛国心を示しているが、彼女のナショナリズムは『タガティ』 （1930年）では南アフリカとの統合へと移行した。^[8]

ノーベル文学賞受賞者のドリス・レッシングは、 1924年から1949年まで南ローデシアに住んでいた。白人女性と黒人男性の関係を描いたデビュー作『草は歌う』（1950年）は、1940年代後半の南ローデシアを舞台にしている。この小説は、草原で白人女性が殺害されたという新聞の報道から始まる。「新聞は多くを語らなかった。国中の人々がそのセンセーショナルな見出しの付いた記事をちらっと見て、まるで何かの信念が裏付けられたかのように、まるで予想通りのことが起こったかのように、ほとんど満足感と混じった怒りが少しこみ上げてきたに違いない。原住民が盗み、殺人、強姦をするとき、白人はそういう感情を抱くのだ。」^{[9] [ 10] [11]}その後、この小説は国内で禁止され、レッシングは1980年の独立まで再入国を禁じられた。^[10]

1964年、季刊誌『トゥー・トーン』が創刊され、黒人作家と白人作家両方の作品を掲載することを目指した。共同創刊者のフィリッパ・バーリンは、独立したローデシアには黒人市民と白人市民の両方を受け入れる必要があると信じており、彼女の季刊誌は異なる人種の詩人が互いに耳を傾ける場となり得ると考えた。^[12]季刊誌に寄稿した詩人には、ダムブッゾ・マレチェラ、シマー・チノディア、ムサエムラ・ジムニャ、コリン・スタイルなどがいた。 [12] 創刊者はローデシア戦線の信奉者であり、提供された詩の一部を検閲することもあった。^{[ 12]}時折、ゲスト編集者が、2つの人種が国家への忠誠を共有するというトゥー・トーン創刊者の見解に反対する黒人作家の詩を掲載することもあった。 ^[12]ゲスト編集者の1人は、最終的に彼を信用せず軽蔑するように教えられることになる白人の子供に宛てたヘンリー・ポテの「白人の子供へ」を掲載した。 [ ^12]ツー・トーンはキジト・ムチェムワの『ツーリスト』も出版したが、これは当時の白人ローデシア人を指しており、黒人と白人が共通の国籍を持つという考えを否定している。 ^[12]

1972年にローデシア戦争が表面化し、移民が増加すると、白人詩人は自らのアイデンティティを表現することに自信を失い、ツートーン・ポエトリーやローデシア詩集に載る詩は戦争体験に関するものが多くなった。^[12] ジョン・エペル^{[13] [14]}は戦争末期に何度も徴兵され、彼の詩「戦利品」の中で、戦闘中に殺されたゲリラの死体を見たときのことを回想している。^[12]

軍曹は、このゴロツキどもが虐殺した民間人のために涙を流すのを控えるように私に言う。
しかし私は彼らのことを考えていないし、ローデシア人としてのアイデンティティが
一掃されているとも説明できない。その ぎざぎざした
醜い言葉が 私を開こうとしている... 私は過去形に移る。

コリン・スタイルは、1977年に『バオバブ・ストリート』で南アフリカで英語で出版された最も優れた作品集に贈られるイングリッド・ヨンカー賞を受賞した。 ^{[15] [16]}彼は、故郷の草原、新しい建築開発の中で消えていった草原、そしてローデシアそのものに対する郷愁を恥ずかしげもなく綴った。『墓地』では、記憶となるローデシアの生活と文化が、サン族の岩絵のように現在から切り離されて描かれている。^[12]

土は上質で、
汗と混ざり合ってサンダルを赤く染め、
泥だらけの痒い黄土色が心に染み込んでくる
一方、岩に刻まれたインパラが岩の割れ目や洞穴の中で
落ち着きなく動き回っている。

NH ブレッテルもまた、1950 年に『ブロンズ フリーズ: 主にローデシアの詩』を出版して以来、この国で重要な詩人でした。1978 年にローデシアの詩に関する学術論文で、グラハム ロビンは「ブレッテルは、このような新しく奇妙な土地での亡命者の途方に暮れる茫然自失の感情を言葉で表現しています。ついにローデシアに祖国にとりつかれた詩人が誕生したのです。しかし、驚き、ほとんど不本意ながら取り憑かれてしまった。」^[17]ブレッテルは詩人、短編小説家、英国国教会の司祭であるアーサー・シアリー・クリップスとも親交を深めた。クリップスはイギリス南アフリカ会社と入植者支配に批判的だった。^{[12]彼は、}ローデシア詩の最初のアンソロジーであるローデシア詩集（ジョン・スネリング編）で最も多く取り上げられた作家だった。 ^[12]戦後と晩年、クリップスは白人急進主義のプラットフォームとなった労働戦線に詩を発表した。 ^[12]左派の白人作家は、人種、国家、普通選挙について書いたセントラル・アフリカン・エグザミナー（1957-1965）にも寄稿した。詩はしばしば風刺的で、連邦および南ローデシアの体制の政治的イデオロギーと主張を覆した。^[12]この出版物は、1965年に、ローデシアの一方的独立宣​​言を受けて制定された検閲法に基づいて、ローデシアの独立は制限された。^[12] 1960年代から1970年代のUDI時代には、スミス政権を支持する白人作家によって、数百冊の主にパルチザン的な小説も出版された。 ^[18] UDIローデシアの末期には、黒人作家と白人作家の両方の作品を網羅したローデシアの詩は、多くの黒人作家から不適切とみなされた。^[12] 1978年、キジト・ムチェムワは、黒人作家の作品のみを収録した詩集『英語によるジンバブエの詩：アンソロジー』を編集した。 ^[12 ]アイデンティティーを表す言葉として、ローデシア人ではなくジンバブエ人を使用することは、当時は破壊的とみなされた。^[12]このアンソロジーの主なテーマは、母、恋人、ミューズとして描かれた土地への愛である。ダムブッゾ・マレチェラは、「私はあなたのものだった/あなたは私のものだった」時代と権利を奪われた現在を対比させている。^[17]

今、あなたの腕の温もり
と歯の乳から逃れて追放された男は
、あなたの秘密の息吹が私の耳にささやき、
急いであなたのところへ戻り
、私の敵を全員追い払い、邪悪な農夫たちを縛り付けないだろうか。あなたの前に裸で立ち上がる
あなたの砂粒にキスをするためにひざまずかないだろうか
。香の鉢？そして私の裸の煙は、 私の魂を誓う あなたへの捧げ物
となるだろう。

チツィ・ダンガレンブガは、黒人ジンバブエ人女性によって英語で書かれた最初の出版された小説として当時注目された『ナーバス・コンディションズ』（1988年）を執筆した。 ^[6] 20世紀のアフリカ文学における最も重要な作品の一つとして称賛された。^[19]物語は当時のローデシアを舞台とし、人種差別と男女不平等を背景に教育を受けようとする若い黒人少女タンブザイを追う。^[19]これは三部作の最初の本であり、その後に『The Book of Not』（2006年）と『This Mournable Body』（2020年）が続いた。^{[19] [20]}

• ジンバブエの作家一覧