ジェミナ

ジェミナ
ジェミナ
地球
配偶者	ペルクーナスまたはプラームジウス
同等品
ギリシャ語	セメレ
インド・ヨーロッパ語族	ドゥエジュム
トラキア人	ゼメレ

ジェミナ（ Žemyna、 Žemynėlė、Žemelėとも表記）^{[ 1 ]}（リトアニア語: žemė –大地）は、リトアニアの宗教における大地の女神です。彼女は通常、母なる女神とみなされ、ラトビアのゼメス・マーテに似たリトアニアの主要な神の一人です。ジェミナは肥沃な大地を擬人化し、人間、植物、動物など、地上のすべての生命を養います。大地から生まれたものはすべて大地に帰るため、彼女の崇拝は死とも関連しています。^{[ 2 ]}リトアニアのキリスト教化後、この崇拝が衰退するにつれて、ジェミナのイメージと機能は聖母マリアの崇拝の影響を受けるようになりました。^{[ 3 ]}

名前

Žemyna は、インド・ヨーロッパ祖語の地母神* Dʰéǵʰōmの名前に由来する。^{[ 4 ]}これは、トラキア語のZemele (「母なる大地」) やギリシャ語のSemelē ( Σεμέλη ) と関連している。^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

役割

ジェミナは、ヤン・ワシツキ(1582)によって初めて言及されました。その後、ミカロユス・ダウクシャ(1595)、ダニエル・クライン(1653)、マテウス・プレトリウス、ヤコブ・ブロドフスキ(1740) によっても記述され、数多くの民話、信仰、祈りにも登場します。^{[ 3 ]}プレトリウスは、主要な祝祭 (結婚式など) や農作業 (収穫など) で行われるジェミネリアウティと呼ばれる儀式について記述しました。一家の主はビールを一杯飲みますが、まず、その飲み物を地面にこぼし、短い祈りを唱えます。次に、雄鶏または雌鶏を殺し、それを調理して家族全員で食べます。家族一人ひとりがパンを受け取り、祈り、祝福、挨拶を述べます。骨やその他の残飯は女神に捧げられます (焼却または埋葬)。^{[ 3 ]}記録されている他の儀式には、新しい種まきの前に、前の収穫の最後の作物から焼いたパンを畑に埋めることや、黒い子豚を犠牲にすることなどがあった。^{[ 9 ]}人々はまた、大地にキスをして、ジェミナのすべての贈り物に感謝し、いつか彼女のもとに帰ることを認める短い祈りを捧げた。^{[ 10 ]}人々はジェミナをさまざまな愛情のこもった愛称や称号で呼んだ。

さらに、バルト神話の歴史資料では、女神ゼミナの二重の役割が記述されています。彼女は土地の豊穣と結びついている一方で、死者を受け入れ、彼らの支配者および守護者としても活動していました。^{[ 11 ]}^{[ a ]}リトアニアの民間伝承の一部にも、地球が人間の母であり、死後の最終的な住処であるという言及があります。^{[ 13 ]}^{[ b ]}^{[ c ]}

家族

女神はペルクーナス（雷神）またはプラームジウス（主たる天の神ディエヴァスの顕現）と結婚していると言われている。そのため、この夫婦は典型的なインド・ヨーロッパの母なる大地と父なる空のペアを形成した。^{[ 16 ]}大地は天（雨と雷）によって肥沃にされる必要があると信じられていた。そのため、最初の雷が鳴る前に耕作や種まきをすることは禁じられており、大地は不毛になると考えられていた。^{[ 10 ]}

現代文化において

リトアニアの民族音楽グループ、クルグリンダは、ドニスと協力し、 2013 年に「ジェミナへの賛歌」を意味する『ギエスメスジェミナイ』というタイトルのアルバムをリリースしました。^{[ 17 ]}

脚注

↑「ゼミナ（別名ゼムリャまたはペルクナテレ）は、大地の女神であり、死者の魂を導く者である。」^{[ 12 ]}
↑「考古学的発見は、リトアニア文化の最も古い段階が間違いなくゼミナ文化であったことを証明している。これらの発見における特徴的な要素は埋葬儀礼である。最も古い文化段階では、死者は埋葬され、母なる大地ゼミナに返された。」^{[ 14 ]}
↑リトアニアの民族学者ニヨレ・ラウリンキエネは、ゼミナに関する著書の最後に次のように記している。「ゼミナは、動植物と同様に人間も自然の一部であるため、人間の生命を与え支える存在としても想像されていた。（…）新生児は、まるで生物学的な母親であるかのように、すぐに母なる大地に寝かされ、大地は赤ん坊を自らの地上の創造物として『受け入れ』『抱きしめ』、宇宙的な次元で植物的な力と活力を与えることができる。（…）」^{[ 15 ]}

参考文献

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↑「ゼミナの名は、ギリシャとトラキアの伝承におけるディオニュソスの母セメレの名と言語的に同等である。」ジョーンズ、プルデンス、ペニック、ナイジェル（1995）。異教ヨーロッパの歴史。ラウトレッジ。p. 175。ISBN 978-1-136-14172-0。
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1 2ドゥンドゥリエン、プラネ(2018)。パゴニベ・リエトゥヴォジェ。 Moteriškosios dievybės (リトアニア語)。ビリニュス: leidybos institutas の Mokslo。111 ～ 115ページ。ISBN 978-5-420-01638-1。
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↑ヴァイトケヴィチエネ、ダイヴァ。「Nuliejimas žemei: gėrimo apeigos adreato klausimu」[地上への解放: 飲酒の儀式の宛先について]。所蔵: Tautosakos darbai [民俗学]。 2004、28、104-117 ページ。 ISSN 1392-2831
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さらに読む

ドゥンドゥリエン、プラネ (1976)。 " Žemė lietuvių tikėjimuose ir liaudies mene。In: Istorija 16.1: 129-153。
ラウリンキエン、ニジョレ。Žemyna ir jos mitinis pasaulis [ジェミナと彼女の神話の世界]。ビリニュス: Lietuvių literatōros ir tautosakos institutas、2013。ISBN 9786094251092

[13] 「ゼミナ（別名ゼムリャまたはペルクナテレ）は、大地の女神であり、死者の魂を導く者である。」^{[ 12 ]}

[16] 「考古学的発見は、リトアニア文化の最も古い段階が間違いなくゼミナ文化であったことを証明している。これらの発見における特徴的な要素は埋葬儀礼である。最も古い文化段階では、死者は埋葬され、母なる大地ゼミナに返された。」^{[ 14 ]}

[18] リトアニアの民族学者ニヨレ・ラウリンキエネは、ゼミナに関する著書の最後に次のように記している。「ゼミナは、動植物と同様に人間も自然の一部であるため、人間の生命を与え支える存在としても想像されていた。（…）新生児は、まるで生物学的な母親であるかのように、すぐに母なる大地に寝かされ、大地は赤ん坊を自らの地上の創造物として『受け入れ』『抱きしめ』、宇宙的な次元で植物的な力と活力を与えることができる。（…）」^{[ 15 ]}

[1] ラウリンキーネ、ニジョール。「Gyvatė、Žemė、Žemyna: vaizdinių koreliacija nominavimo ir semantikos lygmenyje」。で: Lituanistika šuolaikiniame pasaulyje。ビリニュス: Lietuvių literatōros ir tautosakos institutas、2004 年、285 ～ 286 ページ。

[2] ラウリンキエン、ニジョレ。「Požemio ir mirusiųjų karalystės deivė」[死者の王国と冥界の女神たち]。で：メタイン。 1. 2010. 116–127 ページ。

[balsys-3] 1 2 3バルシス、リマンタス (2010)。Lietuvių ir prüsų dievai、deivės、dvasios: nuo apeigos iki prietaro (リトアニア語)。クライペドス大学。103 ～ 114ページ。ISBN 978-9955-18-462-1。

[4] マロリー、JP; アダムス、ダグラス Q. (1997).インド・ヨーロッパ文化百科事典. テイラー＆フランシス. p. 174. ISBN 978-1-884964-98-5。

[FOOTNOTEDundulienė2018111-5] ドゥンドゥリエン 2018、p. 111.

[6] ラウリンキエン、ニジョレ。「Motina Žemyna baltų deivių kontekste: 1 d.: Tacito mater deum, trakų-frigų Σεμέλη, latvių Zemes māte, Māra, lietuvių bei latvių Laima, Laumė ir lietuvių Austėja」 [母なる女神]バルト海の神々との関連におけるジェミナ]。所在地: Liaudies kultura Nr. 2 (2007)。 p. 12. ISSN 0236-0551 https://www.lituanistika.lt/content/7871

[7] ドゥリダノフ、イワン (1985)。Die Sprache der Thraker。 Bulgarische Sammlung (ドイツ語)。 Vol. 5. ヒエロニムス・フェルラーク。 p. 69.ISBN 3-88893-031-6。

[8] 「ゼミナの名は、ギリシャとトラキアの伝承におけるディオニュソスの母セメレの名と言語的に同等である。」ジョーンズ、プルデンス、ペニック、ナイジェル（1995）。異教ヨーロッパの歴史。ラウトレッジ。p. 175。ISBN 978-1-136-14172-0。

[gimb-9] ギンブタス、マリヤ；ミリアム・ロビンズ・デクスター（2001）。『生ける女神たち』カリフォルニア大学出版局、208-209頁。ISBN 978-0-520-22915-0。

[dundu-10] 1 2ドゥンドゥリエン、プラネ(2018)。パゴニベ・リエトゥヴォジェ。 Moteriškosios dievybės (リトアニア語)。ビリニュス: leidybos institutas の Mokslo。111 ～ 115ページ。ISBN 978-5-420-01638-1。

[11] ラウリンキエン、ニジョレ。「Požemio ir mirusiųjų karalystės deivė」[死者の王国と冥界の女神たち]。で：メタイン。 1 2010。116–127 ページ。

[12] ジョーンズ、プルデンス；ペニック、ナイジェル（1995）。異教ヨーロッパの歴史。ラウトレッジ。p. 175。ISBN 978-1-136-14172-0。

[14] Ūsaitytė、ユルギタ。「 Motina Žemė: Moteriškumo reprezentacija」 [母なる地球: 女性性の表現]。所蔵: Tautosakos darbai [民俗学]。 2002、23、。 p. 148. ISSN 1392-2831

[15] ヴィシナス、ヴィンセント。『神々の探求』。シュプリンガー、ドルトレヒト。1972年。32ページ。ISBN 978-94-010-2816-5

[17] ラウリンキエン、ニジョレ。 Žemyna ir jos mitinis pasaulis [ジェミナと彼女の神話の世界]。ビリニュス: Lietuvių literatōros ir tautosakos institutas、2013。p. 494.ISBN 9786094251092

[holi-19] シルティス、ダイニアス (1999)。「ジェミナ」。ジョナス・トリンクーナス編（編）。神々と休日について。バルト海の遺産。ビリニュス: トヴェルメ。ページ80–83。ISBN 9986-476-27-5。

[20] クルグリンダ・イル・ドニス – ギエスメス・ジェミナイ。ディスコグス。

[21] ラウリンキーネ、ニジョレ (2008)。「Lietuvių žemės deivės vardai」[大地の女神のリトアニア語の名前]。参照: Tautosakos darbai、XXXVI、77-78 ページ。 ISSN 1392-2831

[22] エッカート、ライナー (1999)。「Eine Slawische Une Baltische Erdgottheit」。 Studia Mythlogica Slavica 2 (1999 年 5 月)。スロベニア、リュブリャナ。ページ 214、217。 https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1850。

[23] ボリソフ、コンスタンティン L. (2014)。「東スラブの神 Xŭrsŭ/Xors の非イラン起源」 [Neiranskoe proishoždenie vostočnoslavjanskogo Boga Hrsa/Horsa]。開催地: Studia Mythologica Slavica 17 (10 月)。スロベニア、リュブリャナ。 p. 22. https://doi.org/10.3986/sms.v17i0.1491。

[24] ラウリンキーネ、ニジョール。「Gyvatė、Žemė、Žemyna: vaizdinių koreliacija nominavimo ir semantikos lygmenyje」。で: Lituanistika šuolaikiniame pasaulyje。ビリニュス: Lietuvių literatōros ir tautosakos institutas、2004。p. 285.

[25] ドニガー、ウェンディ。『メリアム・ウェブスター世界宗教百科事典』。マサチューセッツ州スプリングフィールド：メリアム・ウェブスター社。1999年。1161ページ。ISBN 0-87779-044-2

[26] ヴァイトケヴィチエネ、ダイヴァ。「Nuliejimas žemei: gėrimo apeigos adreato klausimu」[地上への解放: 飲酒の儀式の宛先について]。所蔵: Tautosakos darbai [民俗学]。 2004、28、104-117 ページ。 ISSN 1392-2831

[27] アリシャウスカス、ヴィータウタス。「Apie nemokslinį žalčio ir gyvatės スカートトゥム: Jono Lasickio knygelės paraštėje」。出典: Naujasis Židinys–Aidai、2003、Nr. 11–12、612–615ページ。

[28] ベレスネヴィチウス、ギンタラス。「アイシシュ・マテル・デウム・クラウシム」。掲載: Liaudies kultatura 2006、Nr. 2、8-9ページ。 ISSN 0236-0551 https://www.lituanistika.lt/content/4244

[29] パリガ、ソリン。「Thraco-Daces の至高の神」。掲載: Dialogues d'histoire ancienne、vol. 20、n°2、1994。143 ページ。DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1994.2182 ; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1994_num_20_2_2182

[30] Trynkowski、1 月「問題のある宗教、これを解決するゴッドフリーダエルネスタグロデッカ、ジョアシマレレウェラ」。掲載: Przeglod Historyczny 71/2 (1980): 325-331。

[31] Trynkowski、1 月「問題のある宗教、これを解決するゴッドフリーダエルネスタグロデッカ、ジョアシマレレウェラ」。で: Przegląd Historyczny 71/2 (1980): 328.

[32] WM Flinders Petrie. "104. 南北のつながり".In: Man 17 (1917): 158-62. 2021年2月1日アクセス。doi:10.2307/2788049.

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[ 29 ]であるとされている。

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ジェミナ

名前

役割

家族

現代文化において

関連する男性神々

脚注

関連項目

参考文献

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