ユダ・アリエ・ライブ・アルター | |
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| タイトル | ゲラー・レベ |
| 私生活 | |
| 生まれる | ユダ・アリエ・ライブ・アルター 1847年4月15日 |
| 死亡 | 1905年1月11日(57歳) |
| 配偶者 | ヨチェヴェド・リヴカ・カミナー、レイズル・ハルバースタム |
| 子供たち | アブラハム モルデハイ 祭壇 イツハク メイル 祭壇 モシェ ベツァレル 祭壇 ハノク ハイム祭壇 フェイゲレウィン イスラエル祭壇 ネヘミヤ祭壇メナヘム メンデル 祭壇ノア 祭壇エスター ビダーマン |
| 両親 |
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| 宗教生活 | |
| 宗教 | ユダヤ教 |
| ユダヤ人の指導者 | |
| 前任者 | アレクサンダーのチャノク・ヘイネック・ハコーエン |
| 後継 | アブラハム・モルデカイ・アルター |
イェフダ・アーリエ・レイブ・アルター(ヘブライ語: יהודה אריה ליב אלתר、1847年4月15日 – 1905年1月11日)は、主著のタイトルである「スファス・エメス」(アシュケナージ語の発音)またはセファト ・エメット・שפתとしても知られる。 אמת (現代ヘブライ語) はハシディズム派の ラビで、祖父であるラビ・イツチャク・メイル・アルターの後を継いでアヴ・バイス・ディン(ラビ法廷の長)およびポーランドのグラ・カルワリア(イディッシュ語でゲルの町として知られる)のラヴの地位を継いだ。 、アレクサンダーのラビ・チャノック・ヘイネック・ハコーエン・レビンの後任としてレベ役を務めた。ゲレール・ハシディズムの信奉者。
バイオグラフィー
幼少期
彼は1847年(5608年)に生まれ、イェフダ・ライブと名付けられ、家族や友人からはレイブルと呼ばれていました。彼の父、ラビ・アブラハム・モルデハイ・アルターは、イェフダ・ライブが8歳のときに亡くなり、彼の母、エステル・アルター夫人(旧姓ランズスタイン)はその前に亡くなりました。[1]両親に先立たれた彼は、祖父母のラビ・イツハク・メイル・アルター(通称チッドゥシェイ・ハリム)とその妻に育てられました。彼が10歳くらいのとき、祖父は彼をコツケル・レベを訪ねに連れて行き、それが彼に生涯の印象を残しました。
彼は、イェフダ・レイブ(「イドゥル」)カミネルの娘、ヨチェヴェド・リヴカと結婚した。義父と同じ名前にならないように、彼自身の名前はイェフダ・アリエ・レイブに変更された。彼はイェフダという名前に愛着を持っていたと言われており、もはや自分の名前として使用できないことに憤慨していた。
リーダーシップ
1866年に祖父のイツハク・メイアが亡くなったとき、多くのゲレル派ハシディズム信者は18歳のユダ・アリエ・ライブに指導者の地位を与えようとした。彼はその地位を拒否し、指導者はアレクサンドロフ・ウツキのラビ・ハノク・ヘイネク・ハコーヘン・レビンに渡った。しかし、1870年に後者が亡くなった後、ハシディズム信者はアルターを彼らのラビに任命することに成功した。[2]
死と埋葬
日露戦争中、多くの若い信者がロシア軍に徴兵され、満州の戦場に送られた。アルターはこれらの信者たちを非常に心配し、彼らに頻繁に手紙を書いた。健康を害し、1905年1月11日(5665年シェバト月5日) に57歳で亡くなった。
アドモールの死去の知らせが広まると、昨日の朝、非常に多くの人々がゲルに殺到したため、鉄道会社は臨時列車を手配したにもかかわらず、車両にはほとんどスペースがなく、何千人もの人々が依然として移動手段を失っていました...
44人乗りの車両には200人以上が乗車し、立つ場所さえなく、別の車両では混雑のせいで気絶する人もいました...
テフィラ・ミンチャの時間が来ると、葬儀に参列した2万人全員が野原に立ち、一緒にミンチャを祈りました...
ソチャチョフのラビが語った短い言葉は強烈な印象を与えました。
— 出典[3]
継承
アルターの後継者としてゲラー・レベは、息子のラビ・アブラハム・モルデハイ・アルターが務めた。ゲラーのハシディムの信奉者のほとんどはアブラハム・モルデハイに従ったが、一部のハシディムの信奉者はアルターの義理の兄弟であるピルツのラビ・ピンカス・メナヘム・ジャストマンに従った。
永続的な影響
アルターは、同世代の最も偉大なトーラ学者の一人で、ラビ・ナフマン・シュロモ・グリーンスパンをはじめとする多くの弟子を指導した。彼の著作は膨大で、その作品(すべて『スファス・エメス』と題されている)は、タルムード、ミドラーシュの倫理、ゾハルの神秘主義を扱っている。
彼がハシディムに説いたトーラーの説教は、週ごとのパラシャと祭りに従って編纂され、死後にスファス・エメスの名で初めて出版された。タイトルは彼が書いた最後の作品(スファス・エメス、Vayechi 5665)の結びの言葉から取られた。多くのタルムード論文とヨレ・デアに関する彼のチッドゥシム(トーラーの原初的な考え)も同じ名前で出版されている。
ソハチョーヴァーのレベ、ラビ・アヴロホム・ボルンシュタイン(アヴネイ・ネゼルとして知られる)は、トーラの著名な学者であり、自らもポセクであり、2つの本棚を維持していたと言われている。1つはリショニム(初期の注釈者)用、もう1つはアハロニム(後期の注釈者)用である。1800年代後半に書かれたスファス・エメスの巻は、リショニムが収められた彼の本棚にあった。現代の学者にとって、タルムードの一部をスファス・エメスなしで研究することは考えられない。 [4]
エルサレムのスファス・エメス・イェシバは彼にちなんで名付けられ、カリキュラムに彼の教えが取り入れられています。
彼の言葉
宗教上の最大の問題の一つは、人々が神との関係を持つことを恐れ、その結果神から遠ざかってしまうことです。天使が神に比べて地位が低いにもかかわらず、恐れることなく神に仕えるのと同じように、人間も天使を手本に(天使たちの間で歩み)神との関係を築き、神に仕えることを恐れてはいけません。これは、私たち人間が天使たちの間で歩んでいると考えるときにのみ実現できる完全性を表しています。
— スファス・エメス、パーシャット・ベハアロテカ 5636
文献
- アーサー・グリーン『真実の言語:セファト・エメトのトーラー解説』(ユダヤ出版協会、1998年)。
- ヨラム・ジェイコブソン博士による記事。
- グル・ハシディズムにおける亡命と救済(ヘブライ語)、Da'at、2-3(1978–1979)、pp.175–215。
- グル・ハシディズム思想における真実と信仰(ヘブライ語)、イザヤ・ティシュビーに贈られたユダヤ神秘主義、哲学、倫理文学の研究、エルサレム、1986年、593-616ページ。
- グルのハシディズム学派における日常の神聖さ - セファト・エメトの説教における安息日の理解に関する研究(ヘブライ語)、ポーランドのハシディズム、エルサレム、1994年、241-277ページ。
- 青年から指導者へ、カバラからハシディズムへ - Sefat Emet の著者の精神的発達の段階 (ヘブライ語)、Rivkah Shatz-Uffenheimer Memorial Volume, II、エルサレム、1996 年、429 ~ 446 ページ。
- グル・ハシディズムの思想における原始的混沌と創造、あるいは創造に先立つ安息日(ポーランド語)、Duchowosc Zydowska w Polsce、クラクフ、2000年、151-171ページ。
参考文献
- ^ 「ラビ・ピンカス・メナケム・ジャストマンの歴史的および家族文書:エステル・アルター(ランズスタイン)(1816年頃 - 1849年)」。2014年2月9日。
- ^ Deiah veHadibur 2007-08-12にWayback Machineでアーカイブされました。
- ^ 詳細な特集: セファス・エメス
- ^ ラビ・メナヘム・ルビンスキー、ユダヤ人オブザーバー紙より。
外部リンク
- 「Sefas Emes プロジェクト」 Sefat Emet の PDF 翻訳
- Sfas Emes ブログ 毎週新しい説教を分かりやすい英語で翻訳します
- ヘブライ語の Sfas Emes (PDF スキャン)
- Sefas Emes – 1 Bereisheis Sefat Emet ヘブライ語 vol. 1 単語 –単語
- Sefas Emes – 2 Shmos Sefat Emet ヘブライ語 vol. 2 単語 –単語
- Sefas Emes – 3 Vayikra Sefat Emet ヘブライ語 vol. 3 単語 –単語
- Sefas Emes – 4 Bamidbar Sefat Emet ヘブライ語 vol. 4 単語 –単語
- Sefas Emes – 5 Devarim Sefat Emet ヘブライ語 vol. 5 単語 –単語
