プメ族[ 3 ](またはヤルロ族)は、ベネズエラのオリノコ川西岸に位置するリャノス生態地域に固有の環カリブ海先住民族である。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]プメ族は、オリノコ川の主要な河川流域に沿って居住する川プメ族と、リャノスに居住するより遊牧的なサバンナプメ族の2つのサブグループに分かれている。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
「ヤルロ」という言葉は、初期のスペイン人探検家や植民者によってプメ族を指すために用いられ[ 11 ]、現在でもベネズエラで一般的に使われている。この用語は、グアヒボ族、ヒウィ族、チリコア族などの近隣の先住民族グループによっても使用されており、おそらくスペイン人が採用したこの名前の由来は彼らである。「ヤルロ」はおそらくプメ語で「与える」という意味の動詞「yoro」に由来する[ 12 ] 。 「ヤルロ」という言葉は軽蔑的な意味合いを持ち、プメ族が裕福だと認識する部外者からの物資や食料の要求を指し、アメリカ英語では「ギミー」と訳すことができる。プメ族は自らを「プメ」 (「真の人間」という意味)と呼び、これは彼らの言語の名前でもある。「ヤルロ」は、ほとんどの人類学文献や、先住民族の問題に配慮したベネズエラ政府の一部の使用法において「プメ」に置き換えられている。彼らは歴史的に、ジャルロ、ヤルル、ユアピン族など、他の名前でも知られていました。[ 2 ]
プメ語は分類されていませんが、[ 2 ] [ 13 ] [ 14 ]孤立言語と考えられています。プメ語に関する優れた言語学的研究がいくつか発表されています。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]現在、プメ族の人々、特に主に単一言語話者であるサバンナ・プメ族の間で広く話されています。[ 18 ]ほとんどの川沿いのプメ族の人口には、スペイン語とプメ語のバイリンガルのメンバーが少なくとも何人かおり、主に男性がいます。[ 10 ]聖書の一部は1999年にプメ語に翻訳されました。 [ 2 ]
サバンナ・プメ族は、乾季と雨季ごとに主な居住地を移動する移動型の狩猟採集民です。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 19 ]乾季には小さな低木の日陰の小屋に住み、雨季にはヤシの葉で葺いたより頑丈な小屋に住みます。[ 9 ] [ 20 ] [ 21 ]これらの2つの主要な季節移動に加えて、プメ族は漁業、原材料の収集、そして乾季と雨季の主なキャンプへの移動の拠点として一時的なキャンプを作ります。[ 8 ] [ 9 ] [ 22 ]リバー・プメ族はかつてはやや遊牧的でしたが(サバンナ・プメ族ほどではありませんでしたが)、現在は定住しています。[ 7 ] [ 21 ] [ 23 ]現在、多くのリバー・プメ族は、伝統的な素材とクリオーリョの影響を受けた素材とデザインを組み合わせた、よりハイブリッドな建築様式を建設しています。[ 24 ]

サバンナ・プメ族は主に狩猟採集民であり、乾季と雨季でそれぞれ異なる食生活を送っている。リバー・プメ族は園芸農耕民であり、漁業、狩猟、野生植物の採取も行っている。[ 7 ]サバンナ・プメ族の男性は、雨季には主にアルマジロ、テグー、その他の小型トカゲ、ウサギなどの小型の陸生動物を狩猟する。[ 8 ] [ 19 ] [ 25 ]男性がカピバラ、シカ、アリクイ、カイマンなどの大型動物を捕獲することは非常にまれである。[ 19 ] [ 25 ]サバンナ・プメ族の狩猟はすべて弓矢で行われる。女性は雨季の主な食料となる野生の塊茎をいくつか採取する。[ 8 ] [ 9 ] [ 19 ] [ 26 ] [ 27 ]男女ともに、野生植物の採集を減らすことなく、栄養補助食品としてキャッサバを収穫するための園芸作業も行っています。 [ 27 ] [ 28 ]園芸は、世界中の多くの熱帯民族が使用する焼畑農業システムに典型的なものですが、サバンナ・プメ族の園は、リバー・プメ族や他の南米のグループの園に比べてかなり小さいです。[ 27 ]過去には、カメの卵を採集していたことが報告されていますが[ 29 ]、過去 200 年間の乱獲が原因で、今日では非常にまれです。[ 4 ]マナティーの狩猟など、過去に狩猟対象とされていた動物は、食用になる可能性があると認識されていますが、プメ族による最近の消費の報告はありません。乾季には、プメ族の男性は弓矢、釣り針と釣り糸、魚毒を使って魚を釣ります。[ 7 ] [ 9 ] [ 19 ] [ 30 ] [ 31 ]乾季には、鳥の狩猟や少数のカメやリクガメの捕獲の機会もあります。[ 7 ] [ 8 ] [ 19 ]女性は、数人の男性とともに、乾季に野生のマンゴーを大量に採取するほか、それほど重要ではない他のいくつかの種類の小さな果物も採取します。[ 19 ] [ 32 ] [33 ]リバー・プメ族は食生活の季節変動が少ない。彼らは多様な栽培作物に依存し、主要な川で一年中漁をし、狩猟や採集も行い、地元のクリオーリョのために賃金労働に従事することもある。 [ 7 ] [ 10 ] [ 21 ] [ 23 ] [ 34 ] [ 35 ]リバー・プメ族は少数の鶏や豚をうまく飼育しているが、 [ 7 ]サバンナ・プメ族がこれらの動物を数ヶ月以上飼育することはほとんどなく、飢餓の時期に消費される。 [ 8 ]
サバンナ・プメ族は、交易を通じて入手する一部の市場品を除き、物質的な技術のほとんどを製造している。交易は主に、これらの市場品へのアクセスがより容易なリバー・プメ族との間で行われている。[ 7 ] [ 19 ] [ 36 ] 調理鍋、鋼のナイフ、マチェット、シャベル、古着などは、サバンナ・プメ族が交易を通じて入手する主な外部品である。その他に求められる市場品には、マッチ、タバコ、ナイロン製のハンモック、砥石、その他の道具などがある。自転車が初めて普及したのは2006年である。ベネズエラの経済的な困難を考えると、サバンナ・プメ族が2000年代初頭に見られたようなこれらの品への最低限のアクセスさえも持っているかどうかは不明である。リバー・プメ族の一部のコミュニティは、製造品の供給を含む政府プログラムの恩恵を受けている。
サバンナ・プメ族は、主にリャノスで集めた材料、つまり木材、ヤシの葉の茅葺き、そして家の骨組みを繋ぎ合わせるためのつる植物を使って家を建てます。モリチェヤシ(Mauritia flexuosa)は、ヤシの茅葺き、屋根材、その他の重要な技術に必要な重要な資源です。[ 20 ]モリチェヤシの分布は、サバンナ・プメ族がモリチェヤシやその他のヤシの原材料の入手が困難な地域から将来移住する計画を立てる際に必要な土地の量に大きく影響します。亜鉛の薄板は屋根材として入手可能で、キャンプの移動中に広く再利用されています。建築用の木材や茅葺きは、新しい建物を再建するためにキャンプとともに運ばれることがよくあります。[ 9 ]伝統的な建築は、サバンナ・プメ族のコミュニティでは依然として一般的ですが、リバー・プメ族の家屋建設では、現代的な建築材料がますます主流になっています。
モリチェヤシの葉から作られた繊維や葉全体は、サバンナ・プメ族が使用する最も重要な原材料の1つです。[ 20 ] [ 37 ]リバー・プメ族は主にマカニラヤシ(Astrocaryum jauri)の繊維を使用します。[ 20 ]ヤシの葉の繊維は、紐、ロープ、ハンモック、かご容器、かご編みマット、その他さまざまな織物容器や、生活、貯蔵、その他の重要な技術のための物品を作るのに使用されます。この原材料の収集は、乾季に最も一般的で、女性が紐やロープの製作や織物に必要なヤシの葉の細い繊維を加工して蓄積します。ヤシの原材料と製品は、サバンナ・プメ族とリバー・プメ族の両方において、プメ文化の中で重要な交易品であり続けています。

女性の自給自足技術には、ヤシの葉を丸ごと使って作った持ち運び用のカゴと、木製の掘り棒、そして先端に鋼鉄の付いた掘り棒が含まれます。[ 7 ] [ 19 ]女性は、植物性食品(特に野生のマンゴーやキャッサバの採取用)を運ぶための合成飼料袋や、追加の資源を運ぶための布袋や衣類も使用することがあります。根菜の採取のほとんどは、伝統的なヤシの葉のカゴのみを使用します。雨季の野生の塊茎の採取には、先端のない木製の掘り棒を使用します。これは、主要な塊茎(Dracontium margaretae)が地表に近いためです。鋼鉄の付いた掘り棒は、主に雨季の終わりと乾季の一部で、より深く成長する塊茎(主にMyrossma cannifolia)の採取に使用されます。女性は園芸でも同じ技術を使用します。男性も女性も、園芸作業や収穫に小さなシャベルやマチェットを使用します。[ 27 ] [ 28 ]
少なくともサバンナ・プメ族の男性の自給自足技術は、陸上での狩猟や多くの漁に弓矢[ 7 ] [ 22 ] [ 25 ]、現代の釣り糸と釣り針(交易で入手できれば)、カイマンやカメ用の特殊な銛や矢、ナイフやマチェットを使用する。弓はヤシの木(Astrocaryum jauri .)で作られ、南米の先住民の弓のほとんどと同様に長い(約2m)。弓弦は半栽培のブロミリア科の繊維(Ananas lucidus)で作られる。矢(こちらも約2m)は栽培された矢杖、木製の前軸、ヘビウの羽根、ブロミリア科の繊維と製造された樹液(Symphonia glubulifera)で作られる。拾い集めたり、交換したり、再利用した金属片が矢じりとして使われており、おそらく少なくとも19世紀半ばからそうだった。金属が普及する前は骨が使われていたと報告されており、2本の木製の先端が付いた鳥用の矢は今でも時折使われている。[ 5 ] [ 25 ]リバー・プメ族の男性の中には狩猟用の銃を持っている人もいる。サバンナで狩猟される食料のほとんどは穴を掘る動物(アルマジロ、テグーオオトカゲ、小型のアメイバオオトカゲ)なので、マチェットや特に弓は、これらの動物を捕獲するための掘削道具としてよく使われる。[ 25 ]乾季には、モリチェ・プラムの葉の茎で作った小さな筏を使って、季節的なラグーンでカイマンやカメを探す。[ 7 ]プメ川では、リャノスの主要な流域で漁業、カイマンやカメの追跡、そして輸送のために丸木舟が使われています。
プメ族は、紐、織物、木材からさまざまな伝統的な道具を製造している。プメ族は、少なくとも19世紀以降、おそらくはそれよりもずっと前から、既製の衣服や布地を容易に入手できた。[ 29 ] [ 38 ]西洋式の服装はサバンナ全体、特にリバー・プメ族の間では一般的だが、サバンナの住民の間では女性の衣服の伝統的な要素がいくつか残っており、年配の男性の中には、最近までズボンを避けて腰布を着用する者もいた。[ 22 ]

伝統的に、プメ族は名前を使わず、親族名を使って互いを呼んでいます。[ 39 ]ニックネームも使いません。プメ族は皆、地元のクリオーリョ族と交流するために、または国勢調査やその他の行政目的でベネズエラ政府から与えられたキリスト教名を持っていますが、プメ族同士では使いません。これらの名前は、親族名では正確に個人を特定できない遠方のコミュニティの人々を指す場合にまれに使用されることがあります。サバンナ・プメ族が使用するスペイン語の名前は、幼少期に変化することが多く、一部の成人の名前も生涯を通じて変化します。スペイン語の名前は、親族名では特定の若者を特定できない場合があるため、約14歳未満の子供に話しかけたり、子供について話したりする場合に使われることがあります。プメ族は、ドラヴィダ語族のダコタ・イロコイ族の親族分類を使用しています。[ 7 ] [ 40 ]
サバンナ・プメ族とリバー・プメ族の少女のほとんどは15歳までに結婚する。[ 18 ] [ 41 ]少年も若くして結婚するが、プメ族の少女の早婚は、食料の入手が困難で、病気への曝露が多く、死亡リスクが高い環境で生活することへの反応として、比較的早く成熟するという人口統計学的指標として特に重要である。[ 10 ] [ 18 ] [ 41 ] [ 42 ]プメ族の少女は、同等の狩猟採集民の少女よりも労働時間が少ないため、採集活動よりも成長に多くのカロリーを費やすことができ、より若い年齢で性的に成熟する可能性がある。これにより、彼女たちの生殖寿命が長くなり、平均寿命の短さや乳幼児期および児童期の死亡率の高さが補われる可能性がある。[ 10 ] [ 18 ] [ 42 ]プメ族の狩猟採集民の間では早婚が一般的だが、少女たちが準備が整う前に結婚したり性的な関係を始めたりするよう強制されたという証拠はない。[ 40 ]
結婚には、正式な儀式や物品の交換、大人同士の公然とした交渉は一切伴いません。単に夫婦が同居を始めるだけで成立します。結婚相手の選択には親の影響が多少ありますが、非常に柔軟な制度です。
少数の男性は複数の妻を持ち、通常は姉妹である(姉妹婚)。[ 40 ] サバンナ・プメ族とリバー・プメ族の両方において、不貞はまれであり、離婚の原因となる。南米の多くの低地先住民族グループと比較すると、プメ族は男女ともに不貞と離婚率が低い。[ 40 ]
プメ族は宗教的および社会的な目的で、トヘと呼ばれる夜通しのダンスを頻繁に行います。 [ 7 ] [ 43 ] [ 28 ]これらの11時間のダンスは、年間を通して週に3~4晩行われます。サバンナ・プメ族では、キャンプのすべてのメンバーがこれらのダンスのためにキャンプの広場エリアに集まります。小規模なリバー・プメ族のコミュニティも村全体でダンスを行いますが、大規模なリバー・コミュニティでは、より大きなグループの一部のみを代表する大家族が参加する別のダンスが行われることがよくあります。トヘのダンスでは、一晩中詩と応答歌が歌われ、ダンス広場に毎晩立てられる中央の柱の周りを、より頻繁かつ速く循環します。広場の西側のエリアは、踊らない参加者がトヘを見る場所です。男性のダンスリーダーが歌の大部分を歌い、エネルギッシュなダンスをリードします。多くの男性も主要な詩とコーラスの応答を歌います。女性はダンスの重要な一部であり、コーラスを歌ったり、中央の柱の周りで踊ったり、ほとんどのダンスで一晩に数回、特別なダンスステップを披露します。ダンスの歌は部分的に定型化されていますが、かなりの量の即興歌唱が含まれています。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]それらはリズミカルでメロディー的に複雑な構成です。男性は、プメ族が使用する唯一の楽器であるガラガラでダンスに付き添います。ダンスは、身体的な病気や心理的な苦痛(うつ病、悲しみ、欲求不満)に苦しむ特定の個人のための癒しのイベントとなることがあります。ダンスは、ダンスのリーダーや他の個人をトランス状態に導くこともあります。トランス状態は、精霊や亡くなったプメ族の人々に憑依されることを意味します。憑依された個人は、それらの人物を通して、コミュニティ全体または特定の個人に、キャンプや接触のために選ばれた個人にとって現在懸念されている出来事について語ります。ダンス中は食べ物は食べられませんが、男性、女性、子供が大量のタバコを吸います。男性はダンス中に集団で幻覚作用のある嗅ぎタバコ(Anadenanthera peregrina)を摂取し、時には別の幻覚剤(Banisteriopsis caapi)を噛むこともある。[ 7 ]プメ族は、トヘダンスを先住民の言語とともに、彼らの文化の中心的な制度の一つと考えている。[ 28 ]トヘダンスは、集団の連帯感を高め、プメ族(特にサバンナ・プメ族)の生活における協力的な構造を強化する上で重要な役割を果たしており、これは、この厳しく季節によって食料が乏しい環境での生活に対する重要な適応策であると考えられる。
かつて報告されていた儀式の中には、もはや行われていないものもあるようです。[ 7 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 24 ]これらの儀式の名前はサバンナ・プメ族には馴染み深いものですが、その形式はもはや知られていません。サバンナ・プメ族とリバー・プメ族の両方で今でも一般的な女性特有の儀式は、アニクイ・トヘ(妹のトヘ)です。[ 7 ]サバンナ・プメ族では、これは年配の女性によって行われる一晩中続く歌の儀式です。一人の女性が、コミュニティ全体のトヘ・ダンスと同じ時間帯、つまり日没から日の出まで、ハンモックから一人でこの歌を歌います。リバー・プメ族の女性は通常、日中にアニクイ・トヘを行い[ 24 ]、サバンナ・プメ族のバージョンよりも短いことが多いです。サバンナ・プメ族の女性は、妹のトヘを夕方にのみ行い、それは常に一晩中続きます。サバンナ・プメ族の間では、アニクイ・トヘはコミュニティ全体で行われるダンスに比べて歌われる頻度がはるかに低い。リバー・プメ版ははるかに短く、日中の治癒儀式であるため、民族誌学者によって観察されることが多い。サバンナ・プメ族のリトル・シスター・トヘは、コミュニティのトヘが行われる夜に必ず行われる。アニクイ・トヘを歌うサバンナ・プメ族の女性は、パフォーマンスを中断することなく11時間連続で歌う。彼女たちはハンモックで夜にタバコを吸うことがあるが、コミュニティのダンスのリーダーほど大量には吸わない。リズムとメロディーが複雑なリトル・シスター・トヘの歌のサイクルを歌う間、女性たちは楽器を使わない。アニクイ・トヘの目的は、コミュニティ全体のトヘの理由と似ているようで、治癒のため、そしてコミュニティ、歌い手、または彼女の家族に影響を与える現在の問題や課題に対する個人的な洞察を得るためである。アニクイ・トヘの慣習は、プメ社会における女性の重要性を示しており、サバンナとプメ川流域の重要な文化的要素であり続けている。
プメ族は、さまざまな病気や軽度の外傷の治療に用いられる、効果的な植物由来の薬を数多く持っています。[ 24 ] [ 48 ] [ 47 ]彼らは、切り傷、その他の傷、皮膚の炎症の治癒を助ける軟膏を作り、痛み、蛇咬傷、その他の病気のための薬を準備します。その他の薬の詠唱、触れること、そしてよく見られる「吸い出す治療」は、軽度の病気や通常の気分の変動に対する心理的な助けとなる可能性があります。病気や苦痛を抱えている人々に対するコミュニティのサポートも同様に、健康と心理的癒しを促進する合理的で効果的な手段となる可能性があります。すべてのプメ族は西洋医学の有効性を認識しており、それらへのアクセスを拡大することを望んでいます。
プメ族は少なくとも17世紀以来ヨーロッパ人と接触してきた。[ 8 ] [ 11 ] [ 27 ] [ 29 ] [ 38 ]最も接触が多かったのは、リャノス内の主要な交通路沿いに位置する川沿いのプメ族のコミュニティ間である。初期の宣教活動とその後の開発により、プメ族以外の人口中心地に近いグループの間で劇的な変化が生じた。この地域の大部分で経済発展が著しくなかったため、プメ族のコミュニティのほとんどは、ベネズエラの他の地域や世界中の伝統的な人口に影響を与えている急速な変化の影響をほとんど受けていない。これは特に、オリノコ川の主要な支流から離れた場所に住むサバンナ・プメ族に当てはまる。[ 49 ] [ 50 ]すべてのプメ族は、特に20世紀中に、生活の多くの分野で変化を経験してきた。[ 36 ]リャノスの一部の地域では、1960年代以降、人口が増加した。[ 7 ]賃金労働の機会は市場の商品へのアクセスをもたらしたが、アルコール、福音派キリスト教宣教師の影響、そして一部のクリオーリョ(ただし全員ではない)との衝突ももたらした。これらは、ベネズエラの文化や経済との接触が拡大したことによる望ましくない結果と考えられていた。高度に同化が進んだプメのコミュニティの中には、アルコールの導入による問題で、トヘのパフォーマンスや村でのダンスへの参加がほとんど、あるいは全くなくなってしまったところもあり、プメ文化のこの重要な側面を今でも大切にしているコミュニティのメンバーは、これを社会的に破壊的な結果だと考えている。ほとんどのプメのコミュニティは、占有している地域に対する明確な土地所有権を持っていない。チャベス政権下の指令は、ベネズエラ全土の先住民を支援する目標として、土地保有を優先した。このプログラムは全国でさまざまな成功を収めているが、土地の一部または全部の法的保護を与えられたプメのコミュニティはごく一部に過ぎない。プメ自身も、潜在的な侵略から自分たちの土地を守りたいという願望を表明している。彼らはまた、伝統的な文化、言語、舞踊を保存することの重要性を強調するとともに、医療、道具、その他の市場商品といった外部からの支援を受けることも重要だと主張している。