ドウェルコミュニティ教会

ドウェルコミュニティ教会
本館
主な教会の場所
北緯40°06′18″ 西経82°57′21″ / 北緯40.104919° 西経82.955891° / 40.104919; -82.955891
位置	1340 コミュニティ パーク ドライブ、コロンバス、オハイオ州
国	アメリカ合衆国
宗派	非宗派福音派
メンバーシップ	約5,000 [1]
歴史
旧名	ゼノス・クリスチャン・フェローシップ、フィッシュ・クリスチャン・フェローシップ
設立	1970 （1970年）
聖職者
主任牧師	ライアン・ロウリー、コンラッド・ヒラリオ

ドゥエル・コミュニティ教会（旧称ゼノス・クリスチャン・フェローシップ）は、非伝統的、非宗派、組織的セル教会システムです。^[2]伝統的な教会とは異なり、ドゥエルは伝統的な日曜朝の礼拝ではなく、家庭教会活動に重点を置いています。これらの小グループには通常15〜60人の会員が含まれます。 ^[3]ドゥエルはまた、セントラル・ティーチングと呼ばれる複数の家庭教会の集まりを毎週開催しています。^[4] 2009年2月現在、ドゥエルには約5,000人の会員と300の家庭教会があります。^[5]

この教会はカルト教団と評されることもあるが、ドゥエル氏はそのレッテルを否定している。教会は信者に対する虐待や支配の疑惑に直面している。^{[1] [6] [7] [8] [9] [10] [11]}

この教会は1970年に設立された当初はフィッシュハウスフェローシップと呼ばれていました。1982年に、この教会は古代ギリシャ語で「よそ者」または「異邦人」を意味する「ゼノス」にちなんで、ゼノス・クリスチャン・フェローシップという名前を採用しました。 ^[12]教会の文献によると、新約聖書におけるゼノスという名前の主な使用法は、異国の地での滞在者、つまり天国を究極の故郷とするキリスト教徒の聖書的描写を表しています。ゼノスという単語の二次的な使用法は、「もてなしを提供する人」を意味します。^[12]

2020年に、この団体は名称をドゥエル・コミュニティ教会に変更した。^[13]ドゥエルは、この名称は教会をよりよく反映し、古臭くなく、発音しやすいものにすることを目的としていたと述べた。批評家は、名称変更は教会が疑惑や論争から距離を置くための試みであると述べた。^[1]

ドウェルは、デニス・マッカラムとブルース・マッカラム兄弟によって1970年にオハイオ州立大学周辺で初めて発行された「ザ・フィッシュ」という名のキリスト教地下新聞に端を発する。 ^{[14] [1]}この新聞は、大学周辺で聖書研究会の形成を促した。 ^{[2] [12]}聖書研究は、数年間にわたり「フィッシュ・ハウス」で行われた。これは、オハイオ州立大学の学生グループが住んでいた、キャンパスエリアの大きな住宅である。このグループは、当時「フィッシュ・ハウス・フェローシップ」として知られていた。この期間中、リーダーのデニス・マッカラムとゲイリー・デラッシュマットは、「クリスチャン・ブラザーズ・ペインティング」という名前で、フェローシップのメンバーから時折助けを受けながら、家の塗装工として生計を立てていた。教会が成長するにつれ、少なくとも2つの地元の教会を中央集会の会場として使用することが許可され、最終的にはシンクレア・ロード近くにある大きな倉庫スペースを借りるようになった。この成長と同時に、マッカラムとデラッシュマットは家の塗装工をやめ、教会の寄付と誓約によって支えられた。 「ゼノス・クリスチャン・フェローシップ」という名前は1982年に採用されました。^[1] 1991年まで、ホーム教会はある程度独立して行動することが認められていました。一部のメンバーは教会の階層構造と聖書の解釈を受け入れることを拒否しました。この3年間の教会紛争で約1,400人のメンバーが教会を去りました。2020年2月、教会は再び新しい名前、ドゥエル・コミュニティ教会を採用しました。^[1]

残った指導者たちは、教会の教義を標準化し、家庭教会を規制するための説明責任の仕組みと構造を追加しました。^{[15]家庭教会の指導者は、聖書の資格、つまり}テモテへの手紙一第3章に与えられている性格の資格を満たす必要があります。 ^[15]指導者はまた、教室で訓練を受け、試験を受けます。

1991年、ドゥエルはアーバン・コンサーンを立ち上げた。これは、ジョージ・H・ブッシュ大統領の「千点の光」賞で認められたキリスト教都心部の慈善団体である。^[16]コロンバス市政府やビジネスリーダーとともに、ドゥエルはアーバン・コンサーンの拡大を続け、財政およびボランティア資源の大部分を寄付している。^[17] 2007年、ドゥエルは都心部にキリスト教系の学校とコミュニティセンターを建設した。^[18]ドゥエルはまた、コロンバス地域の恵まれない人々のために2つの無料診療所を提供している。^{[19] [20]}

ドウェルはオハイオ州立大学キャンパスの近くに学習センターを運営しており、学生が読書や勉強をしたり、毎週の教会の集会に参加したりできる場所となっている。^[1]

ドゥエルはコロンバス地域で3つの私立学校と1つの高校を運営している。ドゥエル（就学前教育）、カルメット（就学前教育～8年生）、ハランビー（就学前教育～8年生）である。 ^[21]最新のアキリ高校は2020年に開校した。アキリは、キャリア、貿易、人生への備えに重点を置いた教育や、フランクリン大学のキャンパスで開催される大学進学を目指す上級生向けのサテライトオプションなど、この地域の高校では珍しい特徴をいくつか誇っている。

ゼノス・サマー・インスティテュートは、1996年にクロスロード・プロジェクトとして設立されました。当初は9日間の弁証論会議でしたが、その後、より幅広い関心分野に関する3日間の会議に変わりました。^{[22] [23]毎年、ゲストスピーカーの1人が会議に合わせてコースを主催し、}トリニティ・エヴァンジェリカル神学校で大学の単位として取得できます。^{[24] [25]} 2013年には、会議に3,300人が出席しました。^[26]

ドゥエルは、行動支配、精神的虐待、搾取の疑惑に直面しており、批評家はこれらを宗教的虐待に該当すると主張している。^{[6] [9] [27] [28]}実名および匿名の元メンバーが疑惑を明かしている。^[9]ドゥエルの元メンバーは「Xenos Is A Cult」というタイトルのウェブサイトを運営しており、そこには親、友人、元メンバーによる虐待の証言150件以上を含む、支配的かつカルト的な行動に関する何百もの疑惑が共有されている。^{[1] [10]}いくつかの話は1980年代に遡る。^[29]カルト教育研究所の事務局長リック・アラン・ロス氏は、ドゥエルに対する批判は重大であり、より古く、より大きなキリスト教団体は同様の否定的な批判に直面していないと述べた。^[30]精神的虐待やカルトのような活動を監視しているキリスト教団体スピリットウォッチ・ミニストリーズは、元メンバーが述べている慣行はカルトに匹敵すると述べている。^{[6] [27]}

告発内容には、未成年者へのアルコールやタバコの提供、^{[9] [31]}教会が運営する共同生活施設「ミニストリーハウス」の過密で危険かつ不衛生な環境、 ^{[28] [32]}プライバシーの欠如、^{[27] [32] [30]}脅迫、^{[32] [33] [34]}経済的虐待、^[35]同性愛改宗行為、^[32] ラブボミング、^{[27] [36]}会員の医療上の決定のコントロール、^{[37] [32]}精神疾患を患う会員の忌避を含む排斥^{[37] [32]}および自らの意志で脱退した元会員の忌避^{[32] [7] [11]}性的虐待の告発の不適切な取り扱い、^{[37] [32]}未成年者の性的情報が抜き出され成人と共有された後に未成年者を辱める、^[27]学校、仕事、非会員との関係を犠牲にしての時間の要求、^{[9] [28] [30]}教会外の友人や家族との関係を断つよう圧力をかけること、^[30]その他の虐待や支配の形態もある。^{[9] [10] [6] [27] [28] [1] [30]}

ドゥエルは宗教的虐待の申し立てを否定し、元メンバーの申し立てはコミュニケーション不足または人間関係の対立によるものだとしている。^[38]ドゥエルのウェブサイトに掲載された同教会の共同創設者デニス・マッカラム氏の記事は、組織内での虐待や有害な慣行の申し立てを否定し、申し立ては憎悪から動機付けられていることが多いか、人間関係の対立を誇張したものであると述べている。^{[39]著者のロナルド・M・エンロス氏は著書}『虐待する教会』および『虐待する教会からの回復』の中で、虐待的な教会の指導者は虐待につながる行動に気付いていないことが多く、「自分たちの行動は神が命じたことだと確信している」可能性があると述べている。^[40]

ドウェルの説明責任制度は、教会が信じている聖書の教えに従わないという理由で、信者が教会から除名されることにつながった。元指導者のイアン・マーティンなど、一部の元信者は除名という慣行を破門と呼んでいる。 [ ^9]除名された信者は、コミュニティから孤立し、内部から疎外されていると感じていると述べている。ドウェルの指導者は非キリスト教徒との親密で愛情深い関係を公に奨励しているが、一部の信者は教会に所属している間、「非キリスト教徒」の友人や家族との関係を断つよう圧力をかけられていると感じている。ドウェルの指導者は、教会の教えの多くはキリスト教の伝統的な解釈を反映していると主張しているが、教会の慣行の一部はメディアや元信者によってカルト的であると評されている。^{[30] [11]}

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