アゼルバイジャンの結婚式の伝統

アゼルバイジャンの結婚式の伝統（アゼルバイジャン語：Azərbaycanın toy adətləri ）は、アゼルバイジャン人の最も重要で厳粛な家族の伝統の1つです。それは多段階に分かれており、さまざまな義務的な儀式や伝統に関連しています。^{[1] [2]}古代アゼルバイジャンの結婚式は、伝統のサイクルを反映しており、長期間にわたって続き、かなりの材料費が必要です。^[1]

正式な結婚手続きは花嫁の両親の同意（「söz kəsmək」）を受け入れることから始まり、結婚についての独立した決定が下された後も続きます。^[3]

qız görmə（結婚適齢期の女性の提示）やqız bəyənmə（選択の承認）などの伝統は、結婚式の第一条件です。新郎と結婚するために集まった新郎の最も近い親戚は、花嫁、彼女の両親、彼女が住んでいる家族についての情報を集め始めます。 ^[4]

新郎の選択が承認されると、仲人を花嫁の家へ派遣する日が決まります。

より尊敬される、新郎の年長の親戚は、「メイン」の縁結びの儀式に参加します。断られると、仲人の威信に傷がつくとみなされます。一般的に、新郎の年長の親戚またはその姉が、予備的な同意を得るために花嫁の家に派遣されます。以前は、さまざまな理由で何度も「断る」必要がありましたが、後にこれはかなり簡素化されました。この簡素化は、将来の人生の伴侶は平等な権利を持つべきであり、若者にはこの個人的な選択をする権利があるという信念に起因する可能性があります。

縁結びの日を決める際、誰もが成功の日を選ぼうとします。それは、すべての夢が叶う日であるべきです。古代の信仰によると、悪霊は花嫁の家に向かう途中の仲人の道に立ちはだかり、約束を妨げようとし、仲人が断られて同意なしに帰らなければならないように仕向けます。これを防ぐため、人々は家のドアや壁にピンを取り付け、近づきます。鉄製のピンを恐れた悪霊は、家を出て花嫁の家に向かう仲人に同行する勇気がありませんでした。^[4]

たとえカップルが結婚に同意したとしても、縁結びは欠かせない伝統である。^[1]

アゼルバイジャンは「バシュリグ」の支払いの伝統を尊重しています。バシュリグとは、新郎側が新婦の両親、具体的には新婦の父親または新婦を結婚に誘う他の人に支払う花嫁への支払いです。支払いは結婚式の前に現金、牛、またはその他の物質的な財産で行われました。ソビエト時代には禁止されていました。^[1]

縁結びは婚約の伝統に従って行われる。父親が娘を結婚させることを決めた後、花婿は花嫁の家で新しい親戚をお茶とお菓子でもてなす。1908年、アゼルバイジャン人の民族グループであるシャーセヴェンスの婚約手続きは次のように説明されている。^[5]

婚約後から結婚までの期間は、若いカップルの人生における主要な期間です。以前は、この段階の長さは非常に重要で、数年に及ぶこともありました。婚約期間が長かったのは、物質的な幸福に関する困難や将来の結婚式の準備の必要性と関係していた可能性があります。後に、この期間は大幅に短縮されました。

婚約または婚約後、花嫁の家族は娘の将来の家族生活のためにセヒズの準備を始めます。セヒズは、家を満たすために必要なすべての設備の形で提供されます。通常、花婿の家族が家を購入し、花嫁の家族がすべての家具、キッチン設備、洗濯機、掃除機、および家の中での生活に必要な他の多くのものを購入します。花嫁の家族にとって、富のセヒズを提供することは名誉なことです。これは、娘の人生に対する両親の最後の義務として受け入れられています。

宗教的な結婚登録（アゼルバイジャン語：Kəbin Kəsmək）は、結婚式の数日前に双方の証人の参加を得て行われます。^[6]保証金（「mehr」）が結婚契約書（「kebin kagizi」）（アゼルバイジャン語：Kəbin kağızı）に記載されます。これは、離婚や夫の死亡の場合に花嫁に保証される金額です。この金額は、昔は既婚女性が大切に保管していました。^[1]

家の飾り付けの儀式（「エヴ・ベゼメク」）は結婚式の数日前に行われます。その儀式は、新郎の家に持参金^[7]が届けられたその日のうちに終了します。この伝統の目的は、新郎新婦が一緒に生活を始めるにあたって必要なものをすべて提供することであり、そのため持参金には家具、食器、家庭用品などが含まれています。^[3]

「女の子の結婚式」（「パルタル・ケスディ」儀式）といわゆる「男の子の結婚式」は区別されます。^[7]結婚式では民族音楽が鳴り響きます。[ 3 ^]

結婚式初日の夕方、花嫁の家で「ヘナ塗り」の儀式が行われます。花嫁の最も近い女性の友人や親戚がこの行事に招待されます。花婿の家からは、ミュージシャンを伴った若い男女のグループがやって来ます。花婿の最も近い親戚が花嫁の指にヘナを塗り、贈り物をします。花嫁の家族は、儀式の参加者のために正式なディナー パーティーを開きます。「ヘナ塗り」は、アゼルバイジャンのさまざまな地域でさまざまな名前で呼ばれています。シャキでは、この儀式は「花嫁の饗宴」と呼ばれています。トブズでは、この儀式は「少女のデモンストレーション」です。マサリとレンケランでは、この行事は「少女の家での集まり」として知られています。グバでは「ヘナ塗り」と呼ばれ、アブシェロンでは「ヘナナネ」と呼ばれます。伝統によると、「ヘナを塗る」夜に、新郎は「トイパイ」（結婚式のおごり）のために新婦の家を訪れ、羊と鶏を連れて行き、お返しに贈り物とお金を渡します。伝統によれば、「トイパイ」を盗むのは適切ですが、1980年代には結婚式のおごりが事前に準備され、新郎に渡されました。時には、ミュージシャンが新婦の家に滞在し、お祭り騒ぎとダンスが朝まで続きます。

結婚式の2日目には、新郎の家でダンスが行われます。「グレシュ」（レスリングショー）の開催は、現在まで一部の村で2日目の一部でした。1970年代まで遡ると、この伝統はアゼルバイジャンのすべての村に存在していました。有名なレスラーが集まり、結婚式で力比べをしました。^[8]結婚式の最後に、キャラバンが花嫁の家（現在では車）に送られ、花嫁を新郎の家（「ゲリン ゲティルメ」）に連れて行きます。途中で、少年たちが新郎と新婦とそのキャラバンを引き留め、贈り物（「シェレット」）を受け取ります。^[3]

花嫁の両手は白または赤のハンカチで縛られ、その下に新郎と新婦のイェンゲが受け取ったお金が入れられる。新婚初夜前に花嫁の両手は解かれる。^[8]

結婚式の数日後には、「不在」期間の終了を象徴する「ウゼ・チクディ」と呼ばれる儀式が行われます。^[9]昔は、伝統に従って、花嫁は結婚式の後1か月間、庭の部屋の境界を越えてはいけませんでした。彼女は1週間、義理の母と義理の父と話をしません。「ウゼ・チクディ」の儀式の後、花嫁の最も近い親戚（母と父を除く）と花婿は彼の家に集まり、新婚夫婦に挨拶し、貴重な贈り物やお金を贈ります。^[3]

長年の伝統にもかかわらず、アゼルバイジャンの結婚式は、特に1990年代初頭にアゼルバイジャンが独立して以来、大きな変化を遂げてきました。^[10]現在では、結婚式当日に若いカップルの写真を撮り、花嫁が白いウェディングドレスを着ることが広く受け入れられています。結婚式前に若いカップルを厳重に隠すという慣習は緩和されてきました。新郎、またはまれに花嫁が、ゲストと一緒にテーブルに座ることができます。近年、新郎は婚約式に参加する権利を与えられました。これらの変化は、都市の結婚式で顕著に見られます。今後数年間、村の結婚式でも変化が続くと予想されます。最近の傾向の1つは、「新郎なしの結婚式」を拒否することです。これは、結婚式の前に花嫁を隠すという伝統です。結婚式の期間も短縮されました。以前は、結婚式は3日間または7日間続きましたが、現在は1日です。^{[3] [8]}

ガリボワ、ジャラ。「トーストマスターの暗黙のルールブック：アゼルバイジャンのパーティーに頻繁に参加する外国人ゲストのためのガイド」アゼルバイジャンインターナショナル、第4巻第3号（1996年秋）、70-71ページ。

ガリボワ、ジャラ、ベティ・ブレア。「招待状：私の結婚式に来てください：社会言語学的に言えば」アゼルバイジャン・インターナショナル、第9巻第3号（2001年秋）、76-77ページ。