ウォルター・ジョンソン(1967年生まれ)は、アメリカの歴史家で、アメリカの奴隷制時代とその余波について数多くの著作を発表している。ハーバード大学の歴史学およびアフリカ・アフリカ系アメリカ研究の教授であり、以前は(2014年から2020年まで)同大学のチャールズ・ウォーレン・アメリカ史研究センターの所長を務めていた。
ウォルター・ジョンソンは1967年にミズーリ州コロンビアで生まれた。彼の父、ウォルター・L・ジョンソンはミズーリ大学の経済学教授だった。[ 1 ]彼が教えていた講堂は後に彼の名誉を称えて名付けられた。彼の母、メアリー・アンジェラ・ジョンソン[ 2 ]はチルドレンズ・ハウス・モンテッソーリ・スクールの校長であり、コロンビア住宅公社とブーン郡公共図書館の理事を務めていた。彼の兄弟ウィロビーはフライフィッシングに関する有名な本の著者である。[ 3 ]
ジョンソンはハーバード大学の歴史学者アリソン・フランク・ジョンソンと結婚している。[ 4 ]彼らには5人の子供がいる。[ 5 ]
ジョンソンはミズーリ州コロンビアにあるミズーリ大学付属実験学校、ウェスト中学校、ロックブリッジ高校で教育を受けた。2006年にロックブリッジ高校の殿堂入りを果たした。[ 6 ]アマースト大学[ 7 ] 、ケンブリッジ大学、プリンストン大学で学位を取得しており、プリンストン大学では1995年にネル・アービン・ペインター教授の指導の下、歴史学の博士号を取得した。[ 8 ]
ジョンソンは1995年にニューヨーク大学の歴史学部で教職生活を始め、2006年までそこで教鞭を執った。2000年にはニューヨーク大学のアメリカ研究プログラムに兼任で就任し、2005年から2006年の学年度には同プログラムのディレクターを務めた。[ 9 ] 2006年にはハーバード大学の歴史学およびアフリカ・アフリカ系アメリカ研究の教授に就任した。[ 10 ] 2008年にはウィンスロップ歴史学教授となった。
ジョンソンの研究は、奴隷制度、資本主義、白人至上主義、黒人の抵抗運動、そしてアメリカ帝国主義の歴史に焦点を当てている。
彼の最初の著書『魂から魂へ:南北戦争以前の奴隷市場の内幕』(1999年)は、アメリカの奴隷貿易を深く掘り下げた作品である。ジョンソンは、ルイジアナ州最高裁判所の記録、奴隷所有者の個人記録、19世紀の元奴隷たちの証言、そして奴隷貿易そのものによって生み出された経済文書などを調査した。彼は、ネル・アーヴィン・ペインターが担当する南部史のゼミで最初に探求したアイデアを基に、数年かけてこの本を執筆した。彼はそのアイデアをさらに発展させ、1995年にプリンストン大学で博士号を取得した際の論文の主題とした。
『ソウル・バイ・ソウル』は、アメリカ奴隷制の歴史研究において、資本主義と市場の問題を調査の中心に据えた最初の著作の一つである。奴隷所有者のアイデンティティが奴隷にどれほど深く根付いていたかを明らかにすることで、本書は主人と奴隷の弁証法、そして奴隷所有世帯と奴隷市場の関係を探求する。奴隷貿易の暴力的な混乱の中で、奴隷たちが人間的な繋がりを築こうとする努力をたどることで、ジョンソンは「奴隷共同体」が時間と空間を超えて自己を再生産する能力について論じる。彼は奴隷市場に関する奴隷所有者のジェンダー化された幻想を探り、彼らが奴隷市場でどのような疑問を抱き、どのような調査を行ったかを記述する。彼は、医療、経営、そして性に関する人種差別的な考え方がどのように広まったかを明らかにする。奴隷所有者のアイデンティティは、その遂行を奴隷に依存していたため、その脆弱性を指摘することで、南北戦争以前の奴隷制全体を特徴づけていた並外れた暴力性を解明しようとする。
ジョンソンはニューオーリンズの奴隷市場と、奴隷商人がいかにして人間を売り物として商品に変えたかに焦点を当てている。彼はまず、奴隷が金銭的価値を決める手段として分類されていた奴隷収容所の記録から始める。[ 11 ]ジョンソンが言うように、「この分類と差別化の日常的な弁証法こそが、商人が人間を物に変え、そして金に変えた魔法だった」。[ 12 ]彼は、商人が奴隷を売り物として準備する過程を記録している。その過程は奴隷がアメリカの海岸に到着する前から始まっていた。奴隷の拘束方法、衣服、衛生状態、食事など、あらゆるものが買い手にとってより魅力的な奴隷にするために必要に応じて変更された。[ 12 ]
ジョンソンは、奴隷が競売で売られた後の扱いについて詳しく述べている。彼が論じている重要な分野は、奴隷所有者が保管していた詳細な記録である。記録には、医師の診察、衣服、罰、さらには奴隷を拘束するために使用された鎖の種類までが記されていた。医師の診察は奴隷のためではなく、奴隷所有者が購入した奴隷から最大限の価値を得るためであった。ジョンソンは、ハリエットという名の病弱な奴隷と、彼女に関する所有者の帳簿の例を挙げている。悲しいことに、ハリエットを治すためのあらゆる努力が失敗に終わったとき、彼女が受けた唯一の慰めは少量のブランデーと、彼女が亡くなったときの埋葬だけであった。[ 13 ]彼女には子供がいたが、子供たちは彼女ほど価値がなかったため、すぐに売られ、医療を受けることはなかった。奴隷所有者にとって、病気の奴隷の世話をする代わりに、彼らをすぐに売ることだった。帳簿には、奴隷の取引が記録されただけでなく、奴隷の売却を確実にするために行われた「アップグレード」も記載されていた。ジョンソンは、これは奴隷所有者による一種の父権主義であり、奴隷所有者が奴隷がさらに悪い境遇に陥るのを「助けている」と自分自身に言い聞かせることができたため、この恐ろしい制度が存続することを許したと指摘している。
ジョンソンは、1829年のルイジアナ州法が、10歳未満の奴隷の子供を母親から引き離すことを違法としたことで、奴隷所有者が奴隷をより魅力的に売ろうとする努力をいかに複雑にしたかを説明している。奴隷を長距離輸送する商人にとって、幼い子供は邪魔な存在であり、母親から引き離すことは利点と見なされていた。そのため、多くの法律と同様に、奴隷商人は抜け穴を見つけ、法律の実効的な及ばない南部上流地域で、しばしば禁じられた子供の分離行為を行っていた。[ 14 ]
奴隷の容姿や健康状態は、売買のために分類される方法のほんの一部に過ぎなかった。ジョンソンは、「奴隷を売りやすいロットにまとめるだけでなく、奴隷商人は人種カテゴリーにも分類した」と記している[ 15 ] 。人種カテゴリーは、「ニグロ」、「グリフ」、「ムラート」、「クアドロン」といった言葉で表現された[ 16 ] 。人種分類は、奴隷の価格を決定する重要な要素だった。ジョンソンは、奴隷の売買を試みる際、売り手はそもそもなぜ売ろうとしているのかという厄介な質問に答えなければならなかったと指摘している。買い手は、知らず知らずのうちに病気の奴隷を手に入れてしまうのではないかと疑っていた。ジョンソンは、一部の悪徳商人が病気の奴隷を安く買い、高値で売りさばいていたことを指摘している[ 17 ] 。
『ソウル・バイ・ソウル』は、アメリカ研究協会のジョン・ホープ・フランクリン賞、アメリカ歴史家協会のフレデリック・ジャクソン・ターナー賞とエイブリー・O・クレイブン賞、南部歴史協会のフランシス・B・シムキンス賞、初期アメリカ共和国歴史家協会のSHEARブック賞、ハーバード大学出版局のトーマス・J・ウィルソン賞など、数々の賞を受賞した。また、歴史ブッククラブの選定図書にも選ばれた。[ 18 ]
ジョンソンは、2003年に『社会史ジャーナル』に掲載された「主体性について」という論文で、人文科学と社会科学における多くの研究の中心となっている「主体性」という歴史記述的・理論的概念について考察した。これは、時として理解されるように、「下からの歴史」の記述を全面的に非難するものではなく、むしろ歴史が記述される条件にもっと注意を払うよう求めるものである。ジョンソンは、「主体性」はあまりにも多くの異なる種類の行為を一つの見出しの下に集約してしまい、その結果、異なる種類の物質的文脈、文化的枠組み、政治的目的を区別する能力を失ってしまったと主張する。「主体性について」は、進歩主義的歴史記述の隠れた自由主義的哲学的前提に異議を唱え、歴史家リチャード・ホワイトが「よりラディカルな」歴史記述のアプローチと呼んだものを求めた。「主体性について」の改訂版は、『奴隷制の亡霊:解放時代の自由の問題』(2011年)に掲載された。[ 19 ]
ジョンソンの論文「台座とヴェール」は、2004年に『初期共和国ジャーナル』に掲載された。彼はマルクスの『資本論』における綿花と奴隷制の分析について論じ、その後、「奴隷制」と「資本主義」を経済発展の2つの異なる段階に分けるという正統的な区分に対する独自の批判を展開している。ジョンソンは、19世紀の思想家は2つのシステムを厳密に区別していた(この前提はその後の多くの歴史家の研究にも引き継がれた)が、奴隷制と初期資本主義は非常に深く絡み合っていたため、単一の経済システムの異なる側面として捉えるべきだと考えていると述べている。[ 20 ]
『暗い夢の川:綿花王国における奴隷制と帝国』は、2013年にハーバード大学出版局から刊行された。本書において、ジョンソンは、それまでの10年間に発表した論文で展開してきた議論の一部を実証的に裏付けるとともに、19世紀の奴隷制の歴史記述を世界経済史の中に位置づけ直そうと試みている。彼の初期の著作の多くが歴史的時間に関する様々な概念に基づいていたのに対し、『暗い夢の川』は空間に関する書物である。綿花栽培が盛んな南部の風景という物質的空間、大西洋世界という経済的空間、そして白人至上主義と奴隷制擁護の帝国主義という想像上の空間である。『暗い夢の川』は、2013年のSHEARブック賞を受賞し、アメリカ歴史家協会から2014年のエイブリー・O・クレイブン賞の佳作に選ばれた。また、2013年のChoice誌の優秀学術書にも選出されている。
ジョンソンの著作、特に『暗い夢の川』は、産業資本主義の台頭をアメリカの奴隷による綿花の生産に帰する「資本主義の新史」の視点を体現しているとよく言われるが[ 21 ] [ 22 ]、ジョンソン自身はそのレッテルを拒否している。その代わりに、彼はW・E・B・デュボイスの1899年の『アメリカ合衆国へのアフリカ奴隷貿易の抑制』と1935年の『アメリカにおける黒人の再建』に遡る歴史記述の伝統に負っていると主張している。ジョンソンは、デュボイスが資本主義の避けられない人種的性格と、労働者、特にアフリカ系アメリカ人労働者の経験と歴史的行動を強調していることを指摘している。
歴史家のフィリップ・モーガンは、中心となる主張を「疑わしい」「著しく誇張されている」と評した。[ 23 ]対照的に、歴史家のタヴォリア・グリンフは、この本を「深く学識に富んだ、権威ある総合的著作であり、画期的な新しい学問である」と称賛した。[ 24 ]
2017年のボストン・レビュー誌の記事 で、ジョンソンはデュボイスとセドリック・ロビンソンのモデルを引用し、奴隷制の歴史を「人種資本主義」という概念を中心に再構築することを提案した[ 25 ] 。これは、彼の2020年の著書『アメリカの壊れた心:セントルイスとアメリカ合衆国の暴力の歴史』の指導概念となった。この本のレビューで、ニコラス・レマンは、ジョンソンが人種差別を次のように捉えていると書いている。
黒人を搾取し、白人労働者階級の黒人に対する敵意を煽り、白人資本家が他のすべての人から価値を搾取できるようにする手段として。彼の目的からすると、セントルイスは、奴隷制の正式な境界外における人種差別の蔓延と長期化を示す事例研究である。[ 26 ]
2017年のBRの記事で、ジョンソンは、デュボイス、セドリック・ロビンソン、エリック・ウィリアムズ、ネル・アーヴィン・ペインター、ロビン・D・G・ケリー、デイヴィッド・ローディガー、ジョージ・リプシッツ、ダニエル・ロジャース、リチャード・ホワイト、リサ・ロウ、アダム・グリーン、ステファニー・スモールウッドなど、彼に大きな影響を与えた学者を挙げている。[ 25 ]
ジョンソン教授は、グッゲンハイム・フェローシップ、アメリカ哲学協会、ラドクリフ研究所、行動科学高等研究センターからのフェローシップ、ACLS-バークハート・フェローシップ、ウェズリアン大学の文化研究におけるメロン・フェローシップなど、数々の賞や栄誉を受けています。
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