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| サン・ブラス反乱 | |||||||
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| 交戦国 | |||||||
 トゥーレ共和国 |  パナマ | ||||||
| 指揮官と指導者 | |||||||
| リチャード・マーシュ ネレ・カントゥール・シムラル・コールマン | ロドルフォ・キアリ | ||||||
| 強さ | |||||||
| 未知 | 未知 | ||||||
| 死傷者と損失 | |||||||
| 未知 | 警官27人 | ||||||
サンブラス反乱は、 1925年2月にサンブラス諸島でグナ族が独立を宣言するために起こした蜂起である。
サンブラス諸島（グナ・ヤラ地域とも呼ばれる）は、 1903年にパナマ政府が独立を宣言した後、20世紀初頭に大きな政治的混乱の時代を経験しました。グナ・ヤラ地域はコロンビアとパナマの間に位置し、伝統的にグナ族はコロンビアと協力し、独自の法律と慣習に従って平和に暮らしていました。パナマの独立宣言後、新政府はグナ・ヤラ地域とその住民を支配し、西洋化された「国民的」文化を押し付けようとしました。[ 1 ]
パナマ政府が導入した法律は、グナ族の伝統的な慣習や文化に大きな影響を与えた。サン・ブラス反乱は、グナ族がこの支配に抵抗し、パナマ当局に反撃しようとした度重なる試みから成り立っている。この権力に対する抵抗は1925年の革命へと発展し、27人の死者を出した。そして、その後に続くアメリカ合衆国を巻き込んだ和平協定の発端となった。
この反乱はトゥーレ革命、またはグナ革命とも呼ばれ[ 1 ]、パナマ政府による弾圧の直接的な結果であった。グナ族は、この反乱が民族の存続にとって極めて重要だと感じていた[ 2 ] 。なぜなら、パナマ新政府によって施行された法律は、グナ族の伝統的な教育、服装、慣習に直接影響を与えたからである[ 2 ] 。
革命はグナ族の指導者によって計画され、グナ族は調停過程において自治地域設立のために米国からの支援を受けた。[ 1 ]これらの交渉を通じて、再び平和が実現した。グナ族は、条件が合意され、パナマ当局がグナ族の伝統や慣習を根絶すると脅さない限り、独立宣言を撤回し、パナマ政府の法律に従うよう求められた。
1903年、パナマは米国政府の支援を受けてコロンビアからの独立を宣言した。[ 3 ]独立宣言当時、サンブラス諸島はコロンビア国境の戦略的に重要な位置にあり、一部の村はコロンビアに忠誠を保っていた。[ 4 ]しかし、パナマの国家としての統一性は疑わしく、グナ族は自分たちを明らかに非ラテン文化であると主張し、民族自治を要求した。[ 4 ]
この地域の重要性を認識したパナマ政府は、この地域を新国家に組み込むために、この地域の行政支配を確立し、1904年にサンブラスのいくつかの村がパナマの国旗を受け入れて以来、同化プログラムを実行した。[ 4 ] 1906年、パナマ政府は17人のグナ族の学生を西洋式の教育を受けさせるために連れて行き、1907年には司祭が武装した支持者とともにサンブラスに入った。1909年には警察の境界線が導入され、警察官とグナ族の間でいくつかの衝突が起こった。[ 4 ]
グナ族は同化政策に抵抗した。1910年、カルロス・メンドーサ大統領はサン・ブラスで拒否され、5年後にはポラス大統領となった。[ 4 ]
1919年、パナマ大統領ベリサリオ・ポラスは強制同化政策を開始した。[ 2 ]政府は、伝統的な女性の服装の一部を着用することを禁止する法律を導入した。[ 2 ]政府は、グナ社会を西洋化し、支配を強化するためにこれらの法律を導入した。政府はグナの女性にモラブラウス、鼻輪、脚と腕の拘束具の着用を禁止し、西洋式の服装を強制した。[ 2 ]
伝統的な服装はグナ族の文化やアイデンティティと強く結びついており、パナマ政府による統制や変更の対象となっていた。比較的保守的な社会であったため、男性は通常ドレスシャツとズボンを着用し、女性はトゥレモラと呼ばれる伝統的な色鮮やかな手作りのドレスを着用していた。[ 5 ]また、ビーズで装飾されたウィニスと呼ばれる多色のブレスレットも身につけており、これは望ましくない悪霊を遠ざけると信じられていた。[ 5 ]
グナ族は、自分たちの民族衣装や民族的アイデンティティに対する統制に強く反発し、政府が実施した禁止措置に対して強い抵抗を示した。[ 2 ]例えば、1925年の革命後3年間、女性たちは政府への反抗の手段として再び伝統的な衣装を着用することを義務付けられた。ナルガナ島やその他の進歩的な島々の女性たちは、これまで一度もこの伝統的な衣装を着たことがなくても、モラを着用することを強制され、鼻に強制的にピアスを開けさせられた。[ 2 ]
1925年、グナ族の指導者たちは大規模な反乱を計画し、実行した。[ 2 ]指導者たちはリチャード・マーシュの助言と支援を受けた。[ 2 ]マーシュは後に彼らの独立宣言を執筆した。[ 2 ]
マーシュは、当初ヨーロッパ系の祖先である「白人インディアン」を探してグナ・ヤラ地域に向かったアメリカ人探検家でした。[ 6 ]この旅の途中でグナ族に出会い、すぐに彼らが好感の持てる人々だと気づきました。[ 6 ]また、パナマ政府がこの地域とグナ族に対して行っている文化的な攻撃についても知るようになりました。[ 6 ]この問題への意識を高めるために、彼はグナ族の人々を大勢北アメリカに連れて行き、[ 6 ] [ 7 ]カナダとアメリカ合衆国の注目を集めました。[ 6 ]
マーシュはすぐにパナマに戻り、当初の旅の目的は富を求めることだったにもかかわらず、グナ族の代弁者となった[ 6 ] 。
マーシュは、1925年にパナマ政府を攻撃した反乱を組織するグナ反乱指導者たちを支援した。[ 6 ]また、新しいグナ共和国を宣言する独立宣言の起草にも協力した。[ 6 ]
反乱に関与した主な指導者は、ウストゥプ島の首長ネレ・カントゥレとアイリガンディ島の首長シムラル・コルマンであった。[ 2 ]
攻撃の動機は、パナマの警察と政府に対する反乱であった。彼らは、パナマ当局によって最も支配されている島々を攻撃することで、この目的を達成しようと計画した。
1925年2月12日、アリガンディで会議が開催され、26日間続いた。この会議でトゥーレ共和国の樹立が宣言され、その領土境界が定められた。この計画された蜂起を象徴する旗が作られ、黄色地に上下に赤い縞模様、中央に鉤十字が描かれた。
グナ族の指導者たちは協力して、パナマ警察と政府が支配していた多くの島々への攻撃を調整した。[ 2 ]マーシュは島々全体にわたるこれらの攻撃の計画を支援した。[ 6 ]彼らは、民族浄化を奨励し、グナ族を最も厳しく統制していたパナマ政府の政策を実行していた主要な島々への攻撃を計画した。[ 2 ]
反乱は1925年2月22日に始まった。[ 2 ] 3～4日間続き、死者は全体で30人未満だった。[ 2 ]
子守唄はグナ族の反乱において重要な役割を果たした。グナ社会は基本的に母系社会であり[ 8 ]、子守唄を歌うことは彼らの文化の重要な部分である。子守唄はグナ族の女性だけが子供に歌い、これらの子守唄で伝えられるメッセージは、子供たちに振る舞いや共有について教えるために使われた[ 8 ] 。このため、子守唄はグナ族の子供たちや社会全体の考え方を形成する上で非常に大きな影響力を持った。
革命中、子守唄は子供たちに自分たちのアイデンティティと文化を守るよう促す手段として用いられた[ 8 ]。子供たちは自分たちが優れた民族集団であり[ 8 ]、自分たちの文化と民族が消滅すれば悲惨で取り返しのつかないことになると教えられた[ 8 ]。これらの子守唄は、この時期には宗教的にも大きな意味を持っていた。子守唄の中には、グナ族は神パバ・トゥンマットから平和に暮らせる土地を与えられ、その見返りとして外国の介入からこの土地を守らなければならないと歌ったものもあった[ 8 ] 。
これらの子守唄は、パナマ政府や西洋の影響力からグナ族の文化とアイデンティティを守るよう、若い世代に影響を与えるためのポップカルチャーの一形態として利用された。
マーシュを通じて、グナ族はアメリカ合衆国に訴えかけた。[ 2 ]マーシュは独立宣言後、アメリカ合衆国からの支援を求めていた。[ 6 ]パナマ政府も同様に、グナ族に関してアメリカ合衆国政府からの支援を求めていた。 [ 6 ]パナマ政府自身もつい最近共和国になったばかりで、コロンビアからの支援なしでは苦境に立たされていた。[ 6 ]
これにより、米国政府、パナマ政府、グナ族の指導者の代表者間の調停が行われた。[ 2 ]アメリカはサンブラス湾に軍艦を派遣し、[ 6 ]パナマ人とグナ族は船に乗り込み、自分たちの状況について交渉するよう招かれた。[ 6 ]この調停の結果、サンブラスのグナ族はパナマから独立して孤立し、自治を行うという米国主導の合意が成立した。[ 2 ]この合意では、敵対行為を終結すれば、グナ族は以前と同じように生活できるとされていた。[ 6 ]
公式の和平協定は3月4日、アメリカのジョン・G・サウス公使によって署名された。この協定において、グナ族は伝統と文化の尊重、そして教育制度や服装などの伝統的な慣習に課せられていた特定の法律の廃止を約束された。パナマ政府はグナ族の権利を保護し支援することを誓約した。これに対し、グナ族は武器を置き、独立宣言を撤回することで反乱を終結させることを約束した。また、パナマ政府がグナ族の慣習を尊重するという協定を遵守し続ける限り、グナ族はパナマ政府の法律と規則に従うことを約束した。
この平和条約に続いて、1938年にグナ・ヤラ地域を保護区として認める協定が締結され[ 9 ]、その後、パナマ政府に承認される代表機関（グナ総会）が設立された[ 9 ] 。
1925年に平和協定が締結された後、調整が行われ、グナ社会がパナマの政治に統合されるまでには時間がかかった。1920年と1924年のパナマ選挙にはいくつかのグナの村が参加し投票したが[ 2 ] 、 1932年の選挙までグナはパナマの政治に完全に没頭することはなかった[ 2 ]。
1920年代後半まで、グナ族の村々は歴史的背景から、コロンビア支持派とパナマ支持派の2つの陣営に大きく分かれていた。[ 2 ]その結果、両派の指導者は1932年のパナマ選挙で異なる政党に投票した。[ 2 ]
しかし、1935年には1000人のグナ族が選挙で投票し、1940年には2738人が投票した。[ 2 ] 1945年までにグナ族は指導者レベルに採用され、[ 2 ]これは彼らがゆっくりと着実にパナマの政治に組み込まれていったことを示している。
当時人口が約1万人だったサン・ブラスのグナ族[4]は、その後約3万5千人に増加した[ 4 ]。現在、グナ・ヤラ地域には49のコミュニティが存在し、地域全体はグナ総会によって統治されている[ 10 ] 。
彼らの経済は主に農業、観光、漁業、その他の手工芸品の生産に依存しており、モラ（伝統的な織物）の販売や出稼ぎ労働も収入源となっている。
革命中の苦難にもかかわらず、モラの製作と着用はグナ族のアイデンティティと文化の重要かつ不可欠な部分と考えられており、[ 8 ]女性たちはこのドレスを製作できる世界で唯一の人々であることを誇りに思っている。[ 8 ]
しかし、近年では気候変動や社会の変化といった内部圧力により、グナ族は観光産業を拡大せざるを得なくなっている。[ 5 ]この産業の拡大により、島に滞在できる観光客が増え、ホテルが発展したことは、グナ族とその文化にとって困難な課題となっている。多くのホテルがグナ族の従業員や文化を搾取している。[ 5 ]その結果、グナ族は観光産業の大部分を管理・制限するようになり、[ 5 ]西洋人がここを訪れるのがはるかに難しくなっている。